Rabbi Itzjak Sajua Mizraji
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Perashat Shofetim: La gente puede cambiar? Que dice Ribbi Israel Salanter z”l
Perashat Shofetim: La gente puede cambiar? Que dice Ribbi Israel Salanter z”l - Rab Itzjak Mizraji Sajua
Bueno, hoy vamos a estudiar juntos algo que hasta ahora nunca estudié con ustedes, pero vamos a estudiar un artículo, un mamar de Revista del Salanter. La pregunta que vamos a tocar hoyunta bastante complicada¿ La gente puede cambiar? ¿Una persona puede cambiar? ¿Es posible que cambie una persona? Por la experiencia que yo tengo, la gente no cambia. ¿uno mismo puede cambiar? ¿Es posible el cambio? Dice mejorar, cambiar. En fin, ¿es posible el cambio? O una persona que es el que es nervioso es nervioso. El que es torcido es torcido. El que es deshonesto es deshonesto. El que es violento es violento Y ya no hay solución? A eso va el punto. El que es violento es violento y ya no hay solución. A eso va el punto. El que es lezzan? ¿saben lo que es lezzan? Lezzan es una persona que hace de todo un chiste, toma todas las cosas a la ligera, no toma nada con seriedad. Eso es un lezzan, un payaso.
Speaker 1:Ahora, antes de estudiar juntos, vamos a tratar un artículo de RB Israel Salanter. Al respecto, yo tengo que explicarle primero decirles sumeramente quien era RB Israel Salanter. Rb Israel Salanter es un judí. El nombre es RB Israel Lipkin, el un yehudi. El nombre es B Israel Lipkin, el apellido es Lipkin, pero como vivía, provenía de un pueblito, ciudad llamada Salant se le dice Salanter o sea de Salant.
Speaker 1:Estamos hablando del año 1860 y fue un hajam que en cierto modo revolucionó el mundo de las yeshivot. Voy a explicarme. El invento de la palabra yeshiva es un invento del mundo ashkenazi. En el mundo sefardí siempre había un bed midrash y había un more que enseñaba a los chicos, a la gente y a los jóvenes. Pero la yeshiva, con el contexto actual, que es un lugar con internado, donde los jóvenes duermen y comen y estudian ahí, es un invento ashkenazi Y fue un invento necesario por la escala.
Speaker 1:En el siglo XVIII ya comenzó a hacer estragos, dentro de ese invento que llamaba la yeshiva, el salán tervé que con el tiempo del estudio de Torah se transformó en cierto modo en una ciencia matemáticas. Y faltaba entonces, dentro del estudio de Torah, alguien que insufle, que dé a la gente que estudia Torah también el aspecto de irachamayim que tiene esa Torah, el aspecto de santidad que hay en esa Torah, el aspecto de ser temeroso, de acollo rojo que hay en esa Torah Pío, que se estaba perdiendo. Entonces él fue el que instituyó, dentro de todo Amistad a Israel, señores, la obligación de estudiar Musar, de darle el tinte de Hirachamaim a toda la Torah que se estudiaba. Voy a ser franco, en el mundo sefaradí no existía ese problema. No existía ese problema porque tampoco existía la Escalá. Entonces, en el mundo sefaradí el que estudiaba Torah automáticamente le daba Hirachamaim. Nadie podía estudiar Torah. No tenía sentido que alguien estudie Torah como una ciencia, como una matemática, no. Pero el mundo Ashkenazi sí, y las Ishivot que tenemos hoy día, como ya les dije, son un invento, provienen del mundo Ashkenazi. Entonces, cuando el Salantar empieza a promover el estudio de Musar, cómo estudiarlo? cuánto tiempo dedicarle? cuál es el enfoque que uno tiene que dar cuando estudia Musar? y empezó también a promover que en las Ejibots estudie Musar, generó no sólo mucho revuelo, también muchos hajamim que se opusieron a ello Dijeron ¿qué Musar? Estudiamos hajamim y terminamos. Se generó realmente una gran discusión.
Speaker 1:Este aljambro de Israel Salander, no le puedo decir que escribió libros, escribió artículos. Hay libros que son un compendio de los Mahamarín. Digamos artículos que él escribió. Pero más que libros que son un compendio de los Mahamarín, digamos artículos que él escribió. Pero más que libros y artículos, él tuvo alumnos, y ese fue el punto fundamental. Y los alumnos de él son los padres de prácticamente todas las Ishivot que subsistieron, que perpetuaron y que hicieron la línea de él. Entonces, a pesar que en vida de él su movimiento tuvo cierta cierto, cierta gente que se opuso cierta oposición, a posteriori, ya era por el año 1910, 1920, ya la postura del presidente Israel Salanter fue aceptada como la única realidad, como la única verdad. y cuando a Javier Sahin le hablamos de una yeshiva, preguntaba ¿hay estudio de Musar ahí? si decían no, no, se estudia Musar así, así todo se va a ir, no se va para nada.
Speaker 1:Instituyó el estudio de Musar Dentro de los alumnos de él que promovían también el estudio de Musar. Hubo dos, dos, tres, cuatro que fueron gigantes como personas y que fueron los padres de los grandes educadores de las generaciones posteriores. Se los conoce como los abuelos de Asaba Mikelen, que fue el papá de Rabbi. Eliyahu Dessler fue alumno de Asaba Mikelen. El más destacado fue Rabbi Natan Sebi Finkel a Saba Mislavodka, el abuelo de Mislavodka.
Speaker 1:Para que tengan noción en sus comienzos, en su juventud, era comerciante, pero vea que tenía que educar Y comenzó a educar, comenzó a enseñar, dejó el comercio Y cuando armó una yeshiva en donde había estudio de Musar, tuvo mucha oposición, hasta el punto que le abrieron una yeshiva enfrente de él y él ayudó a que esa yeshiva sea buena, una buena yeshiva. Él se preocupó para que en esa yeshiva, quiera la oposición de él, vaya un buen hajam y todas las grandes y chocos que surgieron después con todos los grandes rabinos, en cierto modo fueron alumnos de él. Esto dijo rafsa. Bueno, después de toda esta, hay gente que vive en villacrespo que es descendiente de brisa de salante, de apellido nipkin. Después de toda esta introducción que acabo de decir, vamos a leer juntos yo sé que les gusta leer juntos Jaime Shercontent.
Speaker 1:Antes de explicar algo, los escritos de Brizal Salanter tienen un hebreo muy literario, muy difícil, muy perfecto, y Bisrael Salanter, como Tamir HaHam, era absolutamente un genio total, tenía toallas en las manos, o sea, era un Tamir HaHam de primer nivel Y los escritos de él son difíciles. Vamos a tratar de leerlos juntos. Si yo veo que lo podemos leer juntos, bárbaro, si yo veo que no, entonces no vamos a empezar con estos dos. Vamos a empezar con estos dos. Están conmigo, ¿no? En el Midrash Raboná dijo esto No es el tema que estamos hablando, pero voy a leer para que entiendan.
Speaker 1:Cuando Am Israel se están acercando a la tierra de Israel con Joshua Moshe Rabbenu ya falleció previo a pasar el Jordán. Había que pasar al el Jordán. El Jordán se corta ahora, antes que el Jordán se corte, joshua les dice señores, hoy van a ver un milagro. Y dice ahí, va a ver que se corta el Jordán como se partió el mar hace 40 años atrás. Pero antes dice ahí que Joshua le dice al pueblo de Israel señores, hoy van a ver como Acoyorju está con ustedes, y ahí dice que lo que hizo Yeshua es agarrar el arca donde estaban las tablas de Moshe, las tablas de la ley, y paró a todo el pueblo de Israel en el espacio que hay entre el arca, que es algo pequeño, o sea, entró todo el pueblo de Israel en un espacio pequeñísimo, en un espacio pequeñísimo, en un espacio pequeñísimo. El mitrallo, este, que el hajam dice, dice que muchas veces este milagro ocurrió en el pueblo de Israel, que todo el pueblo de Israel entró en un espacio que desde el punto de vista físico no puede entrar y entró, no interesa en sí. El musal dice, antes de entender con profundidad lo que dijo, lo que dijo Jajamim acá, en este Mahamar, lo que acabo de decir, que explicaron que el pasú significa que Yeshua hizo que se separen todos en un espacio pequeño aún en el caso en el cual Jajamim no tuvieron la intención de lo que voy a decir ahora, pero ese álito, ese aura está por encima de las palabras.
Speaker 1:Hajamim dice vamos a prestar atención un poco, hablar un poco sobre el aspecto, sobre la forma de ser, el carácter de las personas, porque son diferentes. Hay una persona que la naturaleza de él es buena, las cualidades de él, en su forma de actuar, son agradables, y hay, al revés, hay gente que nació torcida. Vos ves que el tipo es deshonesto, vos ves que el tipo es mentiroso, que el tipo es un lezzan, es un payaso, es un nervioso, es un violento. ¿quién cambia Adam?
Speaker 1:También en el ser humano, pero a ti, en una persona misma, en el individuo. Las fuerzas de él, dentro de su forma de ser, no son paralelas, no son iguales. Algunas de sus cualidades determinadas, sin que alguien las guíe, van en el camino correcto. O sea el señor, por ejemplo, no es violento ni es nervioso, pero otras cualidades van por caminos torcidos y se expanden a hacer cosas malas. Esas cualidades, si la persona no se ocupa de pararlas, de frenarlas con su inteligencia.
Speaker 1:O sea Ham dice mira, cuando vos ves en el mundo hay gente que nace buena, hay gente que nace mala. Si no tú, sí, ya se está durmiendo. No puede ser recién empezamos. No puede ser. Haycién, empezamos, no puede ser. Hay gente que nace buena y hay gente que nace mala. Y sigue Graham diciendo no solo hay gente que nace buena y hay gente que nace mala. Dentro de una misma persona. Uno tiene cualidades que son buenas y hay cualidades que son malas. De manera natural, uno ya nació de una forma determinada. Esto es lo que el Ha-Han dice. Hay una cosa más olvide decirles. Hay una cosa más que tengo que explicar sobre Rebbe Haim Salanter.
Speaker 1:Rebbe Haim Salanter se adelantó a Freud. Se adelantó a Freud 70 años antes. Si Freud era el padre de la psicología, el padre de la psicología fue el ministro del Salón antes. Él supo ver lo que se esconde detrás de la gente. Él supo ver lo que se esconde en el subconsciente, supo aplicar procesos psicológicos en el ser humano, ya 70 años antes de Freud.
Speaker 1:Es por eso que un buen magyar, un aishiva, tiene ese ojo avisor de saber determinar cuál es el problema que tiene este muchacho Y ve que hay en el detrás, en las entre líneas de la forma de ser. Entonces mucho de lo que él habla es mucho de psicología, pero es la psicología que proviene de la Torah, la psicología real, la psicología verdadera, sigo. Entonces hagamos ahora lo que dijo Señores, cuando vos ves el mundo, ves que hay gente que nace con una forma de ser buena, agradable, y hay gente que nace con una forma de ser mala, es violento, es pecador, le gusta hacer abonot, vive en la pachanga, vive entregado al mundo de los olamas, y hay uno que no, que alcanza con el dos los dos metros donde él vive. Hay uno que no es violento, hay uno que es educado, que le gusta hablar bien, que no es un payaso. Y Abraham sigue diciendo no solo eso, también, dentro de cada uno y uno, ves que hay cualidades que uno nació de naturaleza bueno y hay ciertas cosas que no n que uno nació bueno.
Speaker 1:Sigo, ¿quieren que leamos de adentro o que yo lea solo? ¿Qué, sí, sí¿ Uno o sí dos De adentro? Ahí está, enrique me lo dijo, claro. Sí, señor, de adentro, de adentro, de adentro, de adentro, uno y dos, y adentro, de adentro, de adentro, uno y dos. Y ahora viene la parte importante de la revista del Salánter.
Speaker 1:Que no diga el ser humano, lo que Dios hizo, no se lo puede cambiar, no se lo puede cambiar. Puso en mí esa cualidad mala, esa fuerza de maldad, y cómo voy a poder arrancarlo de raíz? no es correcto esa postura. No es correcto esa postura, no es correcto eso. La fuerza, las cualidades de las personas, es posible, dice el hajam, conquistarlas. Es posible también cambiarlas, como vemos nosotros personalmente en los animales, en los animales el ser humano puede con su fuerza frenarlas, refrenarlas a los animales para que no dañen. El ser humano puede atar unallo, atar a un perro, atar a un león, para que el león no salga y dañe.
Speaker 1:El ser humano también puede domesticar un animal, la fóctima para cambiar la naturaleza del animal, para cambiar la naturaleza del animal y arrancar de raíz lo malo que está en la naturaleza del animal. Entonces dice alcanza al animal, se lo puede domesticar también el ser humano, se lo puede domesticar. Así también la persona consigo misma, así también la persona consigo misma Tiene dentro de sus posibilidades conquistar, refrenar su naturaleza mala de manera tal que no actúe esa naturaleza mala, de manera tal que no actúe esa naturaleza mala, y también puede cambiar. No solo puede refrenar esa cualidad mala que tiene, también puede cambiar para bien por medio del, el entrenamiento y la costumbre. Y ahora empieza a traer pruebas a lo que él acaba de decir. Como dijeron a Jamin Jamin dijeron ¿quién es el fuerte? aquel que logra dominar a su instinto. Es mejor, alguien tolerante, alguien que sabe que es mesurado, es más que un fuerte, un hombre que logra dominar su espíritu, su forma de ser, es más que uno que conquista una ciudad. Y ahora acabo de explicar por qué.
Speaker 1:En esta parábola de Shlomo Amélech tomó dos ejemplos El Hapai Migibor, uno tolerante, es más que un fuerte, y uno Moshe, el Berujovia, que sabe dominar sus instintos, es más que uno que conquista una ciudad. Y ahora explica él La definición, la característica de la fuerza es de poder enfrentar al adversario que alguien lo está enfrentando con fuerza y con coraje, y dominarlo. Pero la definición, la característica de conquistar una ciudad es con un rey conquista una ciudad y ella está conquistada. Los habitantes de la ciudad quieren ganarse el beneplácito del rey porque si no los va a destruir totalmente, entonces no solo ya que no se le oponen después de que lo conquistó, sino que van y tratan de ganarse su gracia Es que la gente de la ciudad ya comienzan a ir detrás de aquel que los conquistó con aprecio.
Speaker 1:No vaya a ser que él ahora lo sigan teniendo de enemigos y adversarios y siga enfrentándose a él y va a ser su peso sobre él, su peso de de sojuzgarlos, de subordinarlos más fuerte y así y con alegría, van, al contrario, a cumplir lo que él quiere hacer. Por eso, el que domina a su instinto se considera un fuerte, que tiene que ser fuerte para dominar su deseo. Ese es una persona que es inmesurado, que tiene un impulso de hacer algo, pero se frena, se domina, se controla. Shubal af ajotzro, el balifroz, que tiene la furia pero sabe frenarse para que no salga fuera esa furia, esa gana de enojarse. Umizde leat leat yabole Esa furia, esa gana de enojarse.
Speaker 1:Y cuando él logra refrenarse y dominarse, de a poco, lentamente, va a elevar ese nivel y va a llegar a ser Moshe, el Berujo que gobierna su espíritu. ¿qué es gobierna su espíritu? que es gobierna su espíritu? que ya, el espíritu que va a tener dentro de su deseo va a estar entregado, subordinado a su cerebro, a su sejel, a su sejel derecho, para amar el bien y no querer, no tener ganas de hacer.
Speaker 1:Lo contrario, dice, y todo ser humano puede arrancar de su corazón, de su forma de ser, de su carácter, toda forma de ser y cualidad mala. Y con lo Onikame o sea, él dice aham, hay dos pasos. Una es primero saber dominarte. Segundo, con el entrenamiento, después de mucho tiempo eso que empezó con saber dominarte ya pasa a ser una forma de ser y ya estás gobernando a tu cualidad, ya, tu cualidad está sometida a tu forma de ser y ya ni siquiera se te pasa por la cabeza hacer el mal.
Speaker 1:Dice que cuando una persona está en el paso uno y no se liberó totalmente de ese deseo incorrecto, de esa cualidad mala, a pesar que puede dominar a su diserrara varias veces, a veces va a caer o sea, no es eterna. Algunas veces puede caer, pero es necesario que llegues al paso dos, que ya estás gobernando, que ya esa característica mala quede, totalmente gobernada, que no surja del todo Y ahora empieza a ha más tres rayos. Y esta fue el nivel de Abraham. Abraham vino a la base de la alma, que Abraham vino reparó, arregló, sojuzgó a todas las formas de ser dentro de él, que están en su cuerpo, como dijeron el mitrash, el hacham. Acá está explicando esto. Tengo que explicarlo, mirenme ahora, acá está explicando esto. Tengo que explicarlo. Mírenme ahora, acá te estoy explicando de una manera magistrada. Cuando a hachamim dicen que Abraham vino viene a Coyoljú y le dice mi amor, el único defecto que te queda a vos es la orla, el mila. Abraham vino ya tiene 100 años, perdón, 99 años. Dice te quitas la orla, está anulado ya ese defecto, ya sos perfecto.
Speaker 1:¿a qué solución el Midrash cuando dice ya, estás perfecto, nada más, tenés la orla, tenés nada más el milagro que tenés que hacer? ¿En qué está El cuerpo de él? estaba igual, nada más la orla, no cambió el cuerpo. A qué alusión cuando dice que Abraham Abino ya estaba perfecto? El Ajá me explica acá que cuando habla con Abraham Abino, está haciendo alusión a la amigdota de Abraham Abino, a la forma de ser de Abraham Abino Y dice mi amor, ya te depuraste, te purificaste, te puliste, llegaste a la perfección. Tener nada más un defectito, que es necesariamente tener que hacer un pequeño sacrificio para llegar a la perfección absoluta. Y eso tiene que ser el milá Tener la orla. Esa orla hay que quitarla.
Speaker 1:El Aham está explicando fíjense qué manera de explicar los Midrashim que tiene el Vizal del Salante. El Midrashim dice que estás perfecto, nada más tener la orla. Cuando uno lee el Midrash está perfecto, significa que el cuerpo está perfecto. El Aham explica qué es el cuerpo está perfecto, de siempre. El cuerpo está perfecto. No tiene sentido decir Kosh, no tiene sentido decir que Khojo Rojig Abraham está perfecto, nada más tener la orla. Todo el mundo está perfecto y tiene la orla. En eso Abraham no se diferencia de los demás seres humanos A la fuerza.
Speaker 1:Cuando el Midrash dice que Khojo Rojig Abraham está perfecto, está haciendo alusión a estar perfecto en su forma de ser. O sea Abraham Avinu, hasta los 99 años luchó en su forma de ser. O sea Brahma Vinu, hasta los 99 años luchó en su interior, psicológicamente hablando, con el eser hará que tenía dentro, con las partes incorrectas que tenía dentro, con las zonas erróneas que tenía dentro de su forma de ser, hasta no sólo lograr dominarlas sino gobernarlas. Que esas formas de ser estén supeditadas, subordinadas al segel, a lo que él sabe que está bien, y que esas formas de ser las quieran hacer el bien. ¿está bien? entonces? dice eso es lo que le dice a Koyorujo Abraham Abino, mi amor, ya está perfecto, nada más. Tenés la orla que tenés que quitar.
Speaker 1:Fíjense qué manera de explicar el Midrash? con un enfoque psicológico, no con un enfoque literal, cuando el enfoque literal realmente no es comprensible. Sin el enfoque literal realmente no es comprensible. Sin el enfoque psicológico, no se entiende lo que está diciendo el Midrash. ¿entienden ese es el revisar el salante? pregunta la Ramir Sazón.
Speaker 1:Hay un muchacho en Villacrespo que la mamá es descendiente del revisar el salante. Cuando lo vi, me paré. No porque tenga mérito de ser descendientes, son la de ningún mérito, pero me emocioné. Sigo, sigo de adentro, sigo de adentro, sigo de adentro, sigo de adentro. Estamos en la hoja 2 ya, sigo, mamarán, como dijeron a jamin colmage en ibra.
Speaker 1:Dice hay otro midrash que dice se lo voy a decir también de afuera. Hay otro midrash que dice ya, el filósofe jad, ya, el filósofe jad el haqqam no copia todo el midrash. Dice un filósofo o sea alguien que no creía. Le vieron apuntar a si el milá es algo bueno, porque acolló a uno, creó a Adama Rishon. Ya, con el milá hecho. Ok, les digo en síntesis le hace algo bueno. Porque a Coyolcú no creó a Dama Rishonja con el milahecho. Ok, les digo en síntesis Biosha, ya, biosha le contesta, dijo mira, lo que hizo Coyolcú en el mundo es un mitraje, también con el Piedadquivá. Algunas veces lo dije Coyolcú, todo lo que hizo en el mundo necesita la reparación, el perfeccionamiento, el mejoramiento en manos del ser humano.
Speaker 1:Acoyo Arjum creó el trigo, pero el trigo no se come así como está. Hay que molerlo de ser harina para poder hacer pan, para comer trigo, bien, como acropante. Hay que hacer pan y para eso hace falta agarrar el producto Acoyo Arjum y elaborarlo hasta llegar a hacer pan. Acoyo Arjum creó la mostaza. La mostaza no se come así como está. Se deja mi tuc para hacer mostaza, se le agrega a la mostaza vinagre, sal, especias, para llegar a la mostaza de sabor Que conocemos todos. No sé cuál es la marca ahora en Argentina. En mi época era sabora. No sé cómo es la mostaza en Argentina.
Speaker 1:¿está bien? El midrash dice también otras cosas que necesitas tú que le Bueno, no me acuerdo. Entonces dice así también, el ser humano necesita necesariamente mejorarse y perfeccionarse. El Midrash está haciendo alusión a perfeccionarse, a hacer el Berit Milá. El Hakam está explicando cuando el Midrash dice que el ser humano tiene que perfeccionarse a hacer el Berit Milá, el Hakam está explicando cuando el Midrash dice que el ser humano tiene que perfeccionarse y hacer el Milá, lo está explicando de manera psicológica. No está hablando acá nada más del Milá. Está hablando que está en manos de uno Ser bueno, es ser correcto.
Speaker 1:El Hakam está agarrando un Midrash. Lo está explicando de manera magistral, un poco de manera outstanding, excepcional, fuera del contexto, pero es la reexplicación. Lo que acá me está diciendo acá es que si hay una persona que está en un camino incorrecto, un ejemplo que es un nervioso, un ejemplo que es un violento. Un ejemplo que es un ladrón Ladrón, le gusta robar, le place robar. Hay gente que le gusta matar barmintán Estoy llegando a cosas ya indecibles. Hay gente que es un lezzan.
Speaker 1:¿vieron esas personas que se toman todo a la chacota, todo pachanga. No se toma nada en serio Y cuando le decís mi amor, se le dijo dentro de un mes tenemos roxana, tenemos juicio. Te hace un chiste y se ríe de todo. Se llama lezzan Payaso. En la forma de ser de él, se tomó toda la chacota.
Speaker 1:No tenés con quién hablar. Entonces uno puede pensar no tiene solución. Mira, haham, acá está diciendo algo. Está diciendo algo que rompe todos los esquemas que sabemos. Dice si se puede cambiar, señor, se puede cambiar si Abraham Abinu lo hizo. Y después sigue leyendo el Midrash.
Speaker 1:Está en el Midrash que dice que todo ser humano tiene que decir ¿cuándo voy a llegar a ser como Abraham Abinu? mi padre, ¿qué quiere decir? Le está explicando Si Abraham Abinu pudo mejorarse y perfeccionarse a la perfección, vos también lo podés hacer. Voy a decir ejemplos de cosas incómodas, pero tengo que hablar. ¿está bien?
Speaker 1:Vamos a suponer que hay una persona que tiene una adicción al celular. Está todo el día mirando. Le voy a decir la verdad, yo no sé lo que hay en el celular, por eso voy a hablar cosas que no sé lo que son. Está todo el día mirando Instagram. No sé lo que hay en el celular, por eso voy a hablar cosas que no sé lo que son. Están todo el día mirando Instagram, no sé lo que es, o Twitter O YouTube O TikTok, o están todo el día mirando cochinadas.
Speaker 1:Yo no podía creer, pero hay gente que cae en eso. ¿puede cambiar? ¿Es posible salirse de eso? ¿Alguien puede empezar? No, mirá.
Speaker 1:Abraham dice sí, se puede, vos podés, vos podés. Si Abraham había, no pudo, vos también podés. Porque el Midrash dice que todo tiempo solamente tenés que decir cuándo voy a llegar a ser como Abraham? Y Abraham termina esta parte de su artículo. Lo quiero leer de adentro con ustedes. Sí, yo sé que esto de entrar y salir es un poco incómodo, pero es bonito. Fíjense lo que dice. Dice acá.
Speaker 1:El problema es que esto no sé cómo hacer para Miren Uddeita betana de Beliau, así como dicen Tana de Beliau le fijaja iti omer yeko le hanmi Israel. Por eso yo decía que cada uno de Israel tiene que decir ¿cuándo van a llegar mis actos al nivel de Abraham Isaac? con esto se explica también el Midrash al-Abbasuk que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que, que que. Explica también el Midrash al-Habasuk, que es una breva.
Speaker 1:Ustedes saben que la higuera primero tiene una tanda de higos, primero que salen. Jaime está durmiendo. Primero tiene una tanda de higos, primero se llaman brevas, son los higos primeros que salen. Después termina esas brevas y un mes después viene la otra tanda con la higuera y se llena de hijos. Esos son los hijos. Entonces dice acá el Midrash, como una breva en una higuera, al principio había vuestros padres. Entonces acá comparó el Pazuk, el Pazuk en Osea, a Abraham y Saqyá, como una breva, como un hijo.
Speaker 1:¿por qué tomó el higo? ¿Qué significa esto? Todas las frutas que comemos, absolutamente todas las frutas, no se puede comer la fruta entera. Naranja tiene cáscara, durazno tiene cáscara. Uva tiene semilla, tiene que tener la semilla. Mango tiene semilla, tiene que tener la semilla. No hay ninguna fruta, ninguna fruta. Manzana, tiene que quitar la semilla de adentro. Espera, sí, aquí tiene la semilla de adentro. Aunque la comas con la cáscara, la semilla está. No hay ninguna fruta que se puede comer entera, que no tires nada, excepto una, es solo una fruta el higo. El higo comes también la cáscara y las semillas. Es decir lo que estás comiendo. No se tira nada del higo, nada Se come entero.
Speaker 1:Una vez en mi casa en Israel, en el Hoshem, hay higos. Ahora es época de higos, es una mierda. Una vez en mi casa había higos y empezó a pelar el higo. Le dije mi amor, estás en contra del medrash? me dice que me habla el medrash. Rabino, estoy pelando un higo. El medrash dice que los higos se comen entero y no se comen así como el higo se come entero también.
Speaker 1:Abraham y Saqia Jacob eran perfectos, totalmente. No había nada descartable, nada desechable en ellos, nada que no se pueda comer. Por eso Amiseral está comparado con el higo, porque está todo perfecto. Muy bien, ahora, después que dijimos esto, vamos a seguir un paso más. Si lo que dice Agama es correcto, ¿por qué?
Speaker 1:por la experiencia personal que yo tengo y ustedes también tienen, la gente no cambia. El que es torcido es torcido de por vida. El que es violento es violento de por vida. El que es ladrón es ladrón de por vida. El que es nervioso es nervioso de por vida.
Speaker 1:¿por qué la gente no cambia? ¿Saben por qué la gente no cambia? Porque no quiere cambiar, porque no se propone cambiar Porque no le importa cambiar. Y voy a decir un punto más profundo En la mayoría de los casos, justamente ese punto que la gente tiene que cambiar es la cualidad que le impide lograr cambiar. Voy a explicarme.
Speaker 1:Si hay un señor que es nervioso, nervioso, todo se pone nervioso. Y vos le decís mi amor, trata de controlarte, trata de dominar tu instinto de los nervios. Cuando vos le decís trata de controlarte, trata de dominar tu instinto de los nervios. Cuando vos le decís trata de controlarte. Se pone nervioso de pensar que él es nervioso. El pensar que es nervioso lo pone nervioso. Y al ponerse nervioso, entonces no dice ¿qué me está diciendo, controlarme. Yo no soy ningún nervioso, yo soy una persona muy pacífica, muy pacífica. Eso es un animal. El pensar que hay una persona que es un lezán es un payaso.
Speaker 1:Tomate las cosas en serio, no chistes lo que te estoy hablando. Tomate en serio que estás hablando, que en serio cuando lo hablas, que tomes las cosas en serio, se toma en chiste el hecho que le estás hablando. Tomate las cosas en serio. Y eso le impide tomarse las cosas en serio. La cualidad mala esa que tienen en sí les impide tratar de cambiar. Pero, según lo que dice el Salanter, si usted quiere, puede cambiar. Y ahora vamos a seguir al paso dos y a la parte que más quiero hablar ¿Y cómo se genera el cambio? ¿Es inmediato o es gradual?
Speaker 1:Si ustedes se acuerdan, la semana pasada hablamos sobre empezar el camino de Teshuvá. Dijimos a Ramán señor Florinda, está hablando mucho con el señor Cacho, no puede ser. Ahora está en Siur. Bueno, no sé con quién. Ahora está en Siur. Bueno, ahí está Connie, bueno, no sé con quién.
Speaker 1:La semana pasada hablamos sobre que hay dos, dos conceptos en la teyuga. Uno es una persona que hace teyuga total, que se arrepiente de lo que hizo y no lo va a hacer más. Ahí se borra el pecado. Pero hay otro concepto, que es empezar el camino de teyuba. Como dijo Rav Hoffman, está parado en el buen camino. Voy a explicar con precisión. Lo dijimos la semana pasada, ya, con amplitud Aún, una persona que no se arrepintió de lo que hizo totalmente, no dejó de hacer las cosas malas que hizo, sino que empieza un camino para hacer las cosas bien, eso es suficiente para que en Rosh Hashanah lo juzguen para bien.
Speaker 1:El juicio de un Rosh Hashanah no es el juicio de cuando uno fallece y llega arriba a los 120 años, que se vea que amor no tiene que amistad. Tiene El juicio de un Rosh Hashanah. Es en función de si la persona merece que se le haga una refinanciación. Refinanciación Démosle un año más, démosle vida, porque está trabajando este buen señor.
Speaker 1:¿vieron el FMI en Argentina Está bien. ¿que cuándo da crédito, cuando usted empezó a hacer las cosas bien, a pesar que Argentina todavía no está bien, pero empezó a hacer las cosas bien, empezó a ir por la buena senda, por el buen camino, a pesar que todavía el país no está perfecto, ni de casualidad. Por el buen camino, a pesar que todavía el país no está perfecto ni de casualidad, pero la edad muestra indicios, muestra signos de querer hacer las cosas bien. ¿sabes qué? Le doy 2.000 millones de dólares del crédito.
Speaker 1:Tome la plata, merece un crédito porque empezó a hacer las cosas bien En Rosario, san Alcuicio. Es en función de si usted merece un crédito. Merece un crédito, merece una refinanciación de la deuda. Y ese merecimiento está en función de si empezó a sentir que está mal y quiere hacer las cosas bien. Y explicamos un masal que lo dijo. Lo dijimos que eso lo dijo Revistrales Salanter oralmente al Saba Mislavodka, saba Mislavodka, se lo dijo. Lo dijimos que eso lo dijo Rebisrael Salanter oralmente al Saba Mislavodka. Saba Mislavodka se lo dijo a Rebellezkel Sarne, rebellezkel Sarne se lo dijo a Rav Shlomo Hoffman, que vivía acá en Beit Vegan, y está escrito en un libro de él. O sea, estamos hablando de 150 años de tradición oral Y explicamos.
Speaker 1:Si usted, por ejemplo, está, vamos a hablar. Vamos a hablar en idioma de un país de Nueva York, porque hay también quienes escuchan de Estados Unidos. Vamos a suponer que usted está en Nueva York y usted tiene que ir a Lakewood, nueva Jersey. Usted va en la ruta que va a Nueva Jersey, pero usted va en un vehículo que la velocidad es 100 metros por hora, 100 metros por hora Peor que caminando Tortuga. Y después de dos horas, una pregunta Llegó a Lakewood de Nueva Jersey.
Speaker 1:Qué llegué? Estoy de 200 metros, ni cruceo Jean Parc todavía, ni salí de Manhattan, pero dentro de 10 meses va a llegar. Y si en 10 meses, con el tiempo, vamos a llegar, está en la ruta. Pero si la persona, en vez de la ruta 95, en vez de la ruta que va a Nueva Jersey, se va para el otro lado, se va para el norte, para el lado de Boston, aunque vaya en un coche de 200 kilómetros por hora, nunca va a llegar porque está en la ruta incorrecta.
Speaker 1:Lo que se pide en Rosh Hashanah es que estemos en la ruta correcta. Revisar el Salanter, en base a lo que acabo de decir, explica algo el sábado pasado no tuve tiempo para decirlo sobre el Perashat Re. Fíjense, la Perashat era el sábado pasado. Fíjense como empieza el Perashat Re. Presten atención, tengo que ver cuánto falta. Bueno, hoy el shiur va a ser un poco más largo, lo siento. Van a tener que escucharme más.
Speaker 1:Al principio dice así vean que yo lo dije a ustedes ahora. Yo estoy ofreciéndoles, a ustedes ahora, dos caminos la bendición y la maldición. La bendición que escuchen los preceptos de acosh Baruj Hu, vuestro Dios, y la maldición, si no escuchan los preceptos de Acosh Baruj Hu, fíjense la diferencia. En la parte de la bendición dijo la bendición que escuchen. No dijo si escuchan, que escuchen. La maldición dijo si no escuchan, a qué se debe este cambio? En la bendición está el adverbio que ayer. En la maldición está el condicional si no escuchan.
Speaker 1:¿por qué el autor habla de esa manera? Que en las dos partes diga que O en las dos partes utilice el condicional sí Él dice para la parte buena, suficiente con que escuchen, que empiecen el camino, aunque no hayan llegado a hacerlo todavía. Para la parte mala tiene que ser que terminaste el camino malo, hiciste el hecho y terminaste sí, sí no lo hacen En la parte buena, que escuchen, que escuchen que todavía no lo cumplieron. Están en el camino. Esto que acabo de decir ahora es una maravilla de revisar el Salanter. Y a todos los que escuchan ahora, nos estamos pidiendo ahora que cambien de 100%, de golpe, que empiecen en el camino.
Speaker 1:¿qué significa empezar en el camino? ser una persona violenta, empezar a dominarte, ser una persona que tiene plata y no pone plata como tiene que poner? es difícil dar plata, es muy difícil. ¿usted da plata como tiene que poner para, para. Para explicarles eso, bien, voy a explicarles bien.
Speaker 1:¿cuánto gasta hoy una familia en Argentina o en México para vivir Digo Argentina y México, y en Estados Unidos también, ya estamos en las mismas cifras casi Una familia, bien normal, como corresponde. Estamos hablando de 10.000 dólares para arriba, en Estados Unidos quizá 20.000, 25.000, en México 20.000, en Argentina 15.000, cifras que yo bueno, y miren con esa cara, esto es lo que se gasta. 10.000 dólares, ¿cuántas se da acá vos? ¿cuántas se da acá vos? tenés que cambiar. ¿el cambio tiene que ser repentino? no, no, no empieza de a poco, pero empieza.
Speaker 1:¿sos violento, ¿sos violento. ¿puedes cambiar? sí, el revisor de salas de inteligencia dice que puedes cambiar, pero empieza de a poco. Y el punto uno para cambiar ¿Puedes cambiar? Sí, el revisor de la sala de inteligencia dice que puedes cambiar, pero empieza de a poco. Y el punto uno para cambiar, el primer punto fundamental quizás no es el más difícil, pero es un primer punto es el asumir el error que tenés, ser consciente del pecado, ser consciente que estás mal.
Speaker 1:Fíjense nosotros. El nervioso, justamente, no es consciente que es un nervioso, se pone nervioso cuando le dicen que es nervioso. Y el lezzan, que se toma toda la chacota, se toma de la chacota cuando le decís basta de tomarte, toma toda la chacota. ¿está bien? Le cuesta asumir que es nervioso, le cuesta asumir su pecado. Fíjense nosotros.
Speaker 1:Decimos el Yehot, una de las canciones que todos la conocen. Me imagino que ya fueron por lo menos una vez a el Yehot, porque sin ir a el Yehot el Ul no existe. Para que tengan noción, aquí Ashkenazim viene también. Bueno, y una vez uno me preguntó los Ashkenazim, muchos preguntan ¿qué es si a Jata no le faneja? pecamos delante tuyo, tené piedad de nosotros.
Speaker 1:Una persona que pecó lo dice cantando con una música tan llevadera y rítmica pecamos delante de tuyo. Que pecado. Tenés que irlo llorando. Cuando decimos a Tanul, es Faneja, es el paso uno de hacer Teshuvá, estamos reconociendo que pecamos Y en la mayoría de los casos la gente no hizo ni siquiera el paso uno, ni está reconociendo de que peco.
Speaker 1:No es consciente de sus errores. Le cuesta un ser humano ver que no es correcto, ver que es incorrecto concientizarse de sus defectos. Sos una mala persona? Sos una mala persona. No, yo soy excelente. Sos una mala persona.
Speaker 1:Al ser humano le cuesta asumirlo, pero le cuesta horrores. No tiene ni idea. Puede haber también grandes personas, muy religiosas, pero son malas personas. Hay gente que está metida en el olamazde. Tienen barujas, son pudientes, tienen medios y esos medios que tienen están metidos en el olamazde.
Speaker 1:Viajan constantemente, compran barcos, motonetas de agua doy diez veces al año a Miami, compro un duplex, pongo el baño, pongo la pileta del baño bañada en oro, metido en el aula. Más Está mal, está muy mal. Miren, voy a decir algo La prueba de la riqueza y la prueba de pobreza y La prueba de la riqueza y la prueba de pobreza y la prueba de la riqueza. La prueba de la pobreza de seguir teniéndome una a pesar de que la situación está difícil. Es una prueba difícil, pero la prueba de la riqueza es mucho más difícil. No dejarte llevar por la riqueza y vivir metido en el hola más de, pensando qué comprar y comprándote.
Speaker 1:Cuando sale el Tesla, me compro el último Tesla, como se llama el nuevo, como se llama el nuevo este, que parece un tanque. Yo tengo que comprarme el Cybertruck. Metido en el hola más de, y alguien me dijo Rabino, mis hijos no tienen freno. Metido en el Olamazé, y alguien me dijo Rabino, mis hijos no tienen freno. Y si vos no tenés freno, ¿por qué tus hijos van a tener freno? Si vos no te frenas? si vos te has metido en el Olamazé, ¿por qué no te vas tú igual a tener freno?
Speaker 1:Bueno, ahora se entiende por qué cantamos Atán Ulefaneja. Porque si llegamos al nivel de asumir que tenemos un abón, un pecado y que estamos mal de en serio, hay que cantar, porque ya es un paso y está en paz, ¿no? En la mayoría de los casos, la gente ni asume el pecado que hizo La gente, ni asume las zonas erróneas que tiene dentro de él, dentro de uno. Si lo asumís, si sos consciente de tus amonot cantalo bárbaro, ya estás en el primer paso. Y ahí comienza el paso gradual. Señor, imagina que me pasé cinco minutos del tiempo. Shabbat shalom a todos. Me tienen que enseñar cómo se hace para que salga el aplauso, el cosito. No sé cómo se hace. Saludos a quien está con usted también. Saludos a Gustavo Abusdinak. Saludos a todos. Saludos a todos. Saludos a todos. Después me lo enseñan. Yo no sé cómo se hace. Saludos a todos. Saludos a todos.