Rabbi Itzjak Sajua Mizraji
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Perashat Ki Tetze: Que es el Vidduy?
Perashat Ki Tetze: Que es el Vidduy? - Rab Itzjak Mizraji Sajua
permítame hoy explicar algunas partes determinadas, pero más para el medio en general, lo que es el bidu y ram al principio de la jota, y si así, con la misma 8 actor a ven a hacer, ven lo que hace y mavar a dama la jad me en pembe de don ben visca, a toda la misma de de la Torah, tanto si son misbotes positivas de cosas que hay que hacer, tanto si son misbotes negativas de cosas que está prohibido hacer, cuando una persona las trasgrede, tanto a propósito, a sabiendas, tanto cuando es sin querer que se hace Teshuvá, cuando hace Teshuvá y se arrepiente de lo que hizo, tienes que decir, tienes que decir delante de pororeolam, o sea en la Torah, uno tiene que confesarse delante de Boreolam, delante de Dios. Confesarse significa asumir que cometió un error. No es mucho, no es muy difícil Asumir sentir que cometió un error. No piensen que es fácil, señor Enrique, entra error. No piensen que es fácil, señor Enrique, entra tarde. No piensen que es fácil Asumir decir me porté mal.
Speaker 1:Implica una culpabilidad Y no es fácil. El paso uno de hacer teshuva es justamente sentirse culpable de que cometió un error. Entonces Ramam sigue diciendo La persona que cometió un pecado tiene que reconocer, asumir delante de Boreolam, confesar el error que hizo el pecadoolam, confesar el pecado que hizo. Dice, por favor, tras que le di una ley delante tuyo e hice tal y cual cosa, según el Rambam, corresponde especificar qué es lo que hizo. Vamos a ver después que el halakha no es como el Rambam en este sentido, pero no viene al caso. ¿de dónde surge esto del Bituí? ¿Cómo es esto del Bituí que hacemos fijos en todas las tefilos? Voy a explicar con precisión, en todas las tefilas. Voy a explicar con precisión Ustedes saben que hay en los ritos de la tefilá, en los textos de la tefilá hay tres o cuatro versiones ritos.
Speaker 1:Tal rito sefaradí es el nuestro, que es la tefilá que hacemos nosotros. Está el rito ashfaradí es el nuestro, que es la tefilá que hacemos nosotros. Está el rito ashkenazí que agarra un cinturashkenazí. Va a ser que hay diferencias, o sea. El orden de lo que se dice es igual. Primero se dice suke de sembrada, después se dice la abrahot, se dice la yemá, se dice la amida. El orden es igual, el texto difiere un poco. Está el rito de los Hasidim, que se llama Sefarad, y están también los Temanim, que tienen un rito más diferente. Hay también los italianos. Si uno va a Italia y va al templo de Roma. Vas a ver que entras al Kiniz y agarras un situr, y no es ni sefaradín, es que es así, es otro rito.
Speaker 1:El Arizal, en su momento, en su momento, dijo que todos los ritos son tefilá y suben arriba, pero con una salvedad, dijo cada rito, cada manera de texto de la tefilá, entra arriba por una puerta determinada, dijo, y hay doce puertas. Doce puertas, cada tribu de Israel tiene una tribu determinada, dijo. Pero hay un rito, dijo la Arisal, hay un rito que es como una llave maestra que puede entrar por todos los lados. Dijo ese rito es el faradí. Cuando decimos sefaradí, para que me entiendan bien, es el texto, el rito que tenían los judíos en España. No, todos somos españoles, no piensen que todos vinimos de España.
Speaker 1:Si en Alepo había judíos, había judíos también que no habían provenido de España. Pero cuando ocurre, acontece la expulsión de los judíos de España, salen los judíos de España en 1492 y se desparraman más que nada, no más que nada, pero la mayoría en todo el mundo, de Noráfrica, en todo el mundo árabe, en el periodo humano. Y cuando llegaban ese grupo de safaradim a cualquier lugar que llegaban Alepo, marruecos, túnez, en cierto modo, ellos se imponían el rito de ellos. Por eso es que todos nosotros, inclusive aquellos que no hayan venido de España, nos llamamos sefaradim porque seguimos el rito de la línea de España. Y la lista dijo lo que hoy se dice Edota Mizrahi es un error. Edota es una comunidad, los sefaradim no somos una comunidad. Gaya Eskenazi es sefaradim. Sí, es correcto. Lo que dice hoy se llama Edota Mizrahi. Es por eso que nosotros nos llamamos Sefaradim.
Speaker 1:Cuando una vez Raúl Badia estuvo en lo del rey de España, el papá del rey actual, el rey de España le preguntó ¿Por qué llaman Sefaradim ustedes todos, si no todos, vienen de España? Raúl Badia contestó algo diferente. Le dijo mire, nosotros en la jurisprudencia seguimos principalmente la línea de Maimón. Es del mismo jefe Maimón del Rambam. Y el Rambam firmaba siempre Moisés, hijo de Maimón, hace Faradí. el español Ponía el español en su firma, en todas sus firmas. Y como nosotros seguimos principalmente la jurisprudencia del Rambam, que firmaba el español, nos llamamos españoles.
Speaker 1:El rey lo tomó como un gran honor para España. Dijo hombre, pero eso es un gran honor para España. Así dijo el rey. Por eso nos llamamos sefaradí. El rey dijo que el rito sefaradí es la llave maestra que entra por todas las puertas, a tal punto que el Bizarre Bar Shem Tov, allá por el año 1740, cuando lee esto en el Arizal, que el rito sefaradí es la llave maestra que entra en todas las puertas, decide cambiar, en el mundo Ashkenazí de los que siguen a él, que son los jazidín, el rito de Ashkenaz.
Speaker 1:Asfarad. Busca, busca, investiga a ver cuál es el texto del rito sefaradí. ¿está bien? Encuentra lo que encuentra ahí. No había Asfarad, ahí, más en frente de la casa, ¿está bien? Y se instituye entonces el rito de Nusas Farad, que es lo que dicen los jazidim Jabal es un. El admir de Jabal.
Speaker 1:Buscó más cuál es el Arizal? El Arizal dijo que los faradim somos nosotros. Los jabal tendrían que hacer que te miras como nosotros. Entonces, cuando entonces el Bisa al-Bal Shem Tov encuentra el Nusas Farad, sale entonces que ahora hay tres tipos de Sidurim Hay Sidurim Sefaradim, hay Sidurim Ashkenazim y hay Sidurim que se llama Nusas Farad, texto de Sefarad, que es lo que el Bal Shem Tov recibió, logró conseguir, como decían los sefaradí.
Speaker 1:Obviamente, el Nusa Sefarad es mucho más similar al sefaradí que el Ashkenazí. No es el tema ese. No es el tema ese. Dentro del rito sefaradí existe apenas uno. Termina la amidad. Que dice el hindú? Dice un texto entero donde te estás asumiendo pecados que hiciste en el Antágo y el Juelgo. Lo que dice acá el Rambam En la Nusa Hashkenaz? los Hashkenazim no tienen ese Biduy. No existe ese Biduy Porque en realidad en el texto de la Gemara no figura ese Biduy.
Speaker 1:El que instituyó de manera absoluta el hacer viddui inmediatamente después de la tefilá, después de la amidad, después de la hazara, fue Rabbenu Arizal miren. Voy a contar. Benishai lo trae acá en el Yosef Hai dice así, dice así, dice el motivo por el cual se suele hacer viddui, dice el motivo por el cual se suele hacer después de antes de que es de David. Y él explica acá no es el tema ese. Voy a decir dos cosas que sí dice, él dice primero. Él dice primero por qué el Viduy se dice en plural y por qué el Viduy hay un montón de abonot, cuando vos no hiciste un montón de abonot. Entonces la Biblia dice se dice en plural porque uno está diciendo vidui no solo por uno mismo. Ustedes saben que todo Israel son garantes uno por el otro, o sea es como si fuera que todos somos tamo en un barco y uno que hace una abona, hace un agujero en el barco, eso hunde todo el barco. Somos garantes uno por el otro. Entonces, cuando se diceritui se esritui también por los demás. Por eso se dice en plural Y hay una historia que cuenta un haham shalmesim burjai mecher content.
Speaker 1:Allá está el ser content. Hecho Muy bien, él le A ver ahora, muy bien A ver si lo podemos leer. El libro está un poco la letra un poco rota, lo siento. Amara Kotev Fijate. Lo que escribió el Baha'i Mabulafia en contra de Azdeabot Es que trajo ahí lo que encontró sobre un maaseo que ocurrió en la época del Rambam.
Speaker 1:Dice había una persona, una gran persona, un hajan grande, que no quería decir el el día de Kipur. La parte fundamental de la terfila es el, el, el. Porque, dice esta persona grande sabía personalmente que no hizo abonot, no hizo un abon determinado por lo menos. Y por qué va a mentir delante de Boreola y decir es todo este viduy que incluye un montón de abonot que él no hizo, el sello de él es la verdad. ¿cómo quiere usted que yo mienta? Le contestó al Rambam.
Speaker 1:Si vos supieses, hombre inteligente, hombre emocional, hombre con sensibilidad, qué importancia, qué trascendente es el servir a Koshu, a lo juventud sea, y cuánto hay que servir a este gran Dios, y tuvieses la capacidad de poder abarcar la necesidad de cuál es el servicio que hay que servir a este Señor que es Dios. Hubieras sabido de manera absoluta. No pasa ningún día que vos no dejas de transgredir todo lo que dice en el Biduy, y más y más lo que está escrito, y mucho más. Y ahora viene el Rambam dice toda persona es juzgada de acuerdo a la grandeza de su sabiduría.
Speaker 1:Sobre David Amel que encontramos? David Amel está escrito que él estuvo con una mujer casada. Vea, esta mujer no estaba casada, estaba divorciada de Uriah Y de haber mandado a matar a Uriah, a pesar que Uriah estaba obligado, tenía pena de muerte. Entonces se vuelve que David Amélez, a pesar que no estuvo, no tragedió, no hizo un pecado con una mujer casada. La Torah lo considera como si fuera que estuvo con una mujer casada. ¿por qué? porque al nivel de David Amélez, lo que hiciste es como si fuera entonces Ramam le quiso decir vos decís que no tragediste todo lo que dice acá, pero cada uno a su nivel, en tu nivel, cosas pequeñas que vos consideras que haber hecho, siendo quien sos, consideras como cosas grandes.
Speaker 1:También, david Amélech lo juzgó por haber roto las ropas de Shaul, que había un sisita ahí, a pesar que Shaul Amélech lo estaba persiguiendo y lo quería matar. También, cosas así, de acuerdo al nivel de la persona, es que es juzgado en juicio y es la carga que tiene. E inclusive sobre esta cosa que vos acabas de decir, que dijiste que yo no pasé por todas las cosas que dicen en el Bituí vas en el futuro vas a tener que dar, te van a juzgar por estas palabras que dijiste escribió sobre esto. Por eso una persona tiene mucho que temblar y desmayarse no veo justo. Te puedo leer Ah, perdón. Y en su interior tiene que llorar su alma Cuando vea lo que está diciendo acá el Rambam, porque tiene que ser consciente de la rendición de cuentas que le hacen hacer a él.
Speaker 1:Entonces ahí va realmente a inclinar su corazón y con amargura va a pedir que tenga piedad de él. Esto que acabo de leer es sobre el viduy de Kipur. Pues, la realiza. Como ya les dije, instituyó decir el viduy en todas las tefilot. Siempre Es el viduy que hacemos después de la jadara en el rito sefaradí Bárbaro.
Speaker 1:Ahora viene un punto más. Si ustedes son conscientes, ese viduy, ese aná que se hace, está en orden alfabético, está en orden alfabético. Hay un que dice ¿por qué está en orden alfabético? Es algo genérico. Se dice general, ayamnu, pecamos, vagadnu, fuimos traidores. Algunas cosas son específicas gazalnu, robamos, hablamos la sonara. Algunas cosas son más genéricas, pero el punto que resalta es que está todo hecho de manera alfabética. Si me tuve en las letras es al beth y mal allá. No va con ales vagas, no empieza con beth que están con gui mal de bar. No doble raya con la tablet. Sí, hay sólo cinco letras que se repiten, si ustedes lo ven, ni asnu ni afnu.
Speaker 1:En el alfabeto hebreo hay cinco letras que hay también. Cuando va al final de la palabra mansafah, está la letra mem y está la mem sofí, que se escribe diferente. Cuando va al final de la letra la letra nun está la nun y está la mem sofí, que se escribe diferente la mem sofí. Cuando va al final de la letra la letra nun está la nun y está la nun sofí. Cuando la nun está al final de la letra manza fah, la letra saddi saddi está la letra saddi, está saddi sofí. Cuando va al final de la letra manza fah, la pe también lo mismo y la kaf también lo mismo. Por eso esas cinco letras se repiten en el Viduy.
Speaker 1:Si ustedes se fijaron en el Viduy las letras, está repetida, hay dos palabras. ¿por qué se dice el Viduy así, en manera genérica de todos los agonos de todo el alfabeto. Bueno, esto lo dice Kafa Jaim. Dice así acá larga por cuanto, que cuando nosotros pecamos con los jamonot que hicimos, transgredimos a la Torah, que la Torah está escrita con 22 letras y con 5 letras más que son las letras finales de la palabra. Hacemos el virtud inalfabeto, alefbet, para subsanar, reparar los errores que cometimos en todas las letras de la Torah, en toda la Torah, que incluye todas las letras.
Speaker 1:En cierto modo, decirlo de manera alfabética, estamos haciendo alusión a todo lo que está escrito en la Torah, por eso está en la manera alfabética. Pero no es esto lo que yo quería hablar. Yo quería decir otra cosa. Hay una parte del Biduy que yo quiero explicarla. Hay una parte del Biduy que lo decimos todos los días, que lo quiero explicar, que merece una explicación.
Speaker 1:Ustedes saben como empieza Hantanu, apinu, pashanu. Hicimos Abonota, hay que golpear acá por la arilla, se golpea con el puño en el corazón, etc. Ustedes saben cómo empieza Hicimos abonón, te hay que golpear acá, lo dice todo, por la risa, se golpea con el puño en el corazón, etc. Dice taínum vediatánum, pecamos, nos equivocamos, vesarnum, memispoteja, umemispateja, atovim, nos apartamos de tus misbot y de tus leyes buenas. ¿qué significa?
Speaker 1:Velo Shabalano es y no valió la pena, no lo valía. Una persona, cuando es un abón, si tiene conciencia, si dentro de él es una persona correcta que quiere cumplir promis vot. Cuando comete un abón antes de hacer el abón, tiene muchas ganas de hacerlo. En cierto modo, el ser hará lo incita que va a tener un placer absoluto el hacerlo. Después que lo hizo, después que cometió el abón, siente que no valió la pena hacerlo, no vale. El abón Fue el placer de un instante, pasó y terminó todo. Y con el sabón que hiciste, destruiste en mundos superiores cosas que si fuese consciente de poder ver lo que hiciste, te estremecerías. Pero de cualquier manera, después de hacer el sabón te das cuenta que no lo valía. Te estremecerías, pero de cualquier manera, después de hacer el abón te das cuenta que it didn't worth it, no lo valía. Esto es lo que decimos cuando decimos veloz a balano.
Speaker 1:Un punto fundamental de hacer vidui es sentir que no lo valía. Hablaste de la llorada, hablaste mal de alguien. Tenías ganas de decirlo. Da placer decir la Shonara Hafez Saim decía que no daba placer. El Hazonich dijo que Hafez Saim era un malaj, por eso lo decía. Pero a la gente le gusta hablar mal del otro. Hablaste lo dijiste Después que lo dijiste. Si es que realmente vos estás haciéndote, yo ahí te arrepentís. Tenés que sentir que no valió la pena, no vale lo que hiciste.
Speaker 1:Miren, hay una hermana en su campo. Hay una hermana en su campo, la hermana en Daphne Mbeth, ahí dice así hay un pasaje de Jariac sobre qué va a pasar cuando venga el Mashiach. Dice, dice un paso que dice que va a llegar un día que Amisal, van a hacer un gran espel, un gran duelo por alguien que falleció, alguien que ya deja de existir. Dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice, dice.
Speaker 1:Más loco entre los dos, dice que va a haber un Mashiach que es proveniente de la tribu de Yosef que termina falleciendo. Y después viene el Mashiach que es descendiente de David, dinastía de David, que se va a hacer Mashiach, y uno dice que va a exterminar. No va a haber un instinto, una gana de hacer. El mal que está metido dentro del ser humano va a ser como la naturaleza de Adam y Joan previo a haber comido del árbol de Etzadat el mal va a estar, pero fuera de uno, no dentro de uno, y la mal pregunta según el que dice que esto es por el Mashiach de B'Yosef.
Speaker 1:Se entiende lo que es? que van a hacer un espet? van a estar de duelo, van a estar tristes. Él le mande a Amar a Eliezer Haraj en el Irak. Pero por eso, un hagam que dice que está haciendo alusión a Eliezer Haraj que deja de existir, dice ¿por qué hacen un espet? ¿por qué hacen un duelo? tendrían que estar contentos, es una fiesta. ¿por qué lloran?
Speaker 1:dirá Mará, como dijo el viuda, escuchen bien, en el futuro, el ángel, el ente espiritual que te hace dar ganas de hacer abonot, que te hace sentir placer por hacer un abon, eso es el Yetzirara, es un ángel, lo de huella. No sacrificarlo, no mata. Hace esto delante de los sadiquim, los que cumplían con la Torah, y delante de los reshaim que no cumplían con la Torah. Ahora, sadiquim. Ese es el hará que ahora que Yorujú lo mata, ahora Saddiqim, ese es el hará que ahora que Yorujú lo mata, lo ven como una montaña, altísima, infranqueable, imposible de pasar, imposible de sobrepasar porque es una montaña. Y los reyes ven a Lizerará como un pelito, algo que era nada, un pelito. Estos lloran, o sea los santiim, y también los otros, los shahim bujim, sadiquim, bujim beomrim ea jiajol nun lihwosh har, gabo ha kazeh.
Speaker 1:Los sadiquim lloran y dicen ¿cómo pudimos conquistar sobreponernos a una montaña tan alta? ¿Se acuerdan, dice el Rashi, dice el Rashid, ¿se acuerdan del sufrimiento que tenían, lo difícil que fue conquistar a Eliezer Hará estando en vida? Son conscientes. Marjia Buzdinak son conscientesquia bus dinan son conscientes, se acuerdan lo difícil que fue no pecar, la fuerza que tuvieron que tener para no pecar. Entonces, cuando se acuerdan de ese esfuerzo tuvieron, es el sufrimiento que tiene un pase para no pecar. Se se acuerdan de eso y de allí se ponen a llorar.
Speaker 1:Urshain Bohim también lloran y dicen ¿Cómo nos pudimos sobreponernos a un pelito, algo que es insignificante? Esta hermana no se entiende. ¿es algo difícil de conquistar, como una montaña o es algo simple, como un pelito? decidiste, no puede ser que para unos sea una montaña y para otros sea algo insignificante. ¿cómo es el Iserara?
Speaker 1:escuchen bien todos los abonot, todo lo que te da ganas de hacer un abon, te da ganas de hablar a la sonora, te da ganas de robar, te da ganas de hablar al marido de la tefilda, te da ganas de hacer un abon con una mujer prohibida? lamentablemente, toca hablar también de esto. Te da ganas, ¿te da ganas de hacer un abon? Y lo hay a la luz Antes que lo hiciste. Antes que lo hiciste, tenés unas ganas y la Instagram te presenta al abon como si fuera algo hermoso, fabuloso, el placer supremo.
Speaker 1:Y te cuesta horrores sobreponerte a ese deseo de hacer el abón antes que lo hiciste. Después que lo hiciste, después que transgrediste, te das cuenta que no es lo que parecía, no es lo que el Isarara te vendió, no es algo fabuloso en absoluto. Y si, después que lo hiciste, lo seguís haciendo a pesar que no es algo fabuloso, es porque sos una bajeza de persona. Te diste cuenta que no es nada. Te diste cuenta que es como un pelito y como no te sobrepusiste de vuelta. El saddique que no hizo el abon quedó con la figura que le cerraron y vende aparente.
Speaker 1:Wow. Sabes lo que es hacer este abon? es una belleza. Sabes que lindo es ir a una discoteca, tomar vino? no sé lo que toman en una discoteca. No sé que toma whisky. No sé lo que se toma. No sé lo que es una discoteca, no les miento. No sé lo que es una discoteca, no les miento. No sé lo que es.
Speaker 1:¿sabés qué placer es agarrar TikTok el aparatito este y empezar a ver cochinadas? se puede ver cochinadas en el aparatito. No sé lo que es. después que lo hiciste, te das cuenta que no te lleno, no te satisfizo. Pasó hasta seguir haciéndolo. Eso puso su más bajas a de persona. Esto es lo que dicen el biduinduy, veloce, valano it isn't worth it, no valió, no vale la pena. Hicimos Amonot y no valió la pena. Somos conscientes que no valió la pena.
Speaker 1:Con esto que explicamos, se entiende perfectamente. La Gemara, los Atikim lloran y los Rezaim Dor lloran. Para los Atikim, el Israel parece una montaña. ¿por qué? porque no pecaron y quedaron todavía con la imagen de wow, no sé lo que es hacer el abón, no sé qué lindo que es. Los Rezaim también lloran.
Speaker 1:¿por qué lloran? Porque ven que es un pelito. ¿por qué? Porque lo hicieron? Vieron que no lo llenó. ¿y qué hiciste? Qué ganaste?
Speaker 1:Destruiste familias, destruiste familias en ciertos casos Gravísimo, gravísimo. Destruiste familias. ¿y seguís haciéndolo? pon yo la. Esto es lo que decimos en el viduy, veloz, avalano. Y si cuando vos lo decís en el viduy, en el anna todos los días, o en kipur, cuando lo decís, no sentís esto que estoy diciendo ahora de veloz y avalano, que no lo vale, entonces el anna que estás diciendo es con la boca, palabra. Estás diciendo tenés que sentir.
Speaker 1:Hiciste sufrir a alguien, dijiste una palabra de más porque le querías. A alguien, te peleaste con tu señora y dijiste una palabra para retrucarle. Ella te dijo truco porque dijiste quiero retruco. Bueno, el que no es argentino no entiende lo que estoy hablando, pero no importa. Respondiste mal a alguien para hacerlo sufrir, quisalo a sufrir.
Speaker 1:¿quisiste hacer sufrir? Dijiste la palabra Después que la dijiste y le hiciste sentir mal y el otro lo sufrió. Vos sentís que no ganaste nada. Sentís el veloz avalano. ¿qué tiene que sentir uno cuando llega al sentir el veloz avalano? Qué tiene que sentir uno cuando llega a sentir el veloz avalano? Una persona que es consciente de que hizo mal, que pecó, hizo abonor graves? ¿Qué tiene que sentir? ¿Qué automáticamente tiene que en su corazón despertarse y sentir?
Speaker 1:Hay un libro de Shaharit Shubal sabré la vez pasada que lo escribió Rabbenu Yonah Girondi. Se explica que Rabbenu Yonah, maestro del Rashba, maestro del Bishlomón Aram, el Rashba era un O sea. Discutió profundamente contra los libros del Rambam. El Rajabá Era un O sea. Él discutió profundamente contra los libros del Rambam Es posterior al Rambam 50 años, pero discutió.
Speaker 1:Después se arrepintió. Cuando se arrepintió, o sea, se dio cuenta del error. Vio quién era el Rambam. Decidió escribir el libro Yaret Yishua. Tenemos Yaret Yishua se, porque discutió con el Rambam y decidió escribir ese libro, hasta el punto que decidió ir a Erez Israel.
Speaker 1:Él vivía en España. Ir a Erez Israel para pedir perdón en la tumba del Rambam, pero falleció en España no logró ir En aquella época, ir de España a Israel era una odisea, no era simple. Y él dice así cuando habla sobre los principios de la Teshuva Qué tiene que sentir uno, qué tiene que hacer cuando hace Teshuva? Hay Karash Elishi dice el tercer principio, el tercer fundamento de Teshuva Hayagon, la angustia.
Speaker 1:Ystonen Kiliotar de Yahshua que piense dentro. Kiliot establece donde uno piensa y se ponga a pensar, que sea consciente, que se concientice cuán grande es el mal de aquel que transgredió la palabra de su Creador Y aumente su angustia en el corazón. A eso tenemos que llegar. Hacer teshuva significa que seas consciente de los abonot que hiciste. Si hiciste abonot mirando cochinadas en el aparatito, se hiciste a Bonot por palabras incorrectas, que le dijiste a tu compañero Y cuando seas consciente de ello y dile a Gombi el babó sienta angustia. Y cada vez se angustia más en su corazón.
Speaker 1:Una persona que hace teyuba, tenés que verlo con cara de congoja, que es consciente de lo que hizo. Imagínense una persona un ejemplo. Digo que tira una bomba atómica, está en una guerra, tira la bomba atómica. ¿saben cómo se siente el tipo después de tirar la bomba atómica? Está en una guerra, tira la bomba atómica. ¿saben cómo se siente el tipo después de que tiró la bomba atómica, a pesar que lo hizo correctamente? Se siente Bueno, abonot. ¿qué hiciste? Tiene una gravedad. No sé si la bomba atómica, no tengo la regla para medir. ¿está bien? Pero tenés que sentir congoja.
Speaker 1:Ve ye anah bimbrirut lev Dice, sienta la amargura en el corazón. Ki tahen shit haret. Ve ye ra ve enab al hata toa sharata Ve lo islim hukobese. Puede ser que él se arrepienta y le duele en su corazón por el abón que hizo, pero no es suficiente ese sentimiento que siente, porque? porque también el perder no sé 100 dólares, un dinar o un isar, también a uno le duele. Pero si él no perdió nada más 100 dólares, perdió toda su fortuna. Dinar, uno le duele Ajimabad Osro, beinian, rabia Etzan, akimine Hazab. Pero si él no perdió nada más 100 dólares, perdió toda su fortuna. La persona perdió toda su fortuna, todo el dinero que tiene Y terminó sin un peso. Ahí, el tipo va a estar de duelo, va a estar llorando Bestej badan haton Y la congoja que siente va a ser muy pesada, su alma va a estar amarga.
Speaker 1:Una persona que para mí no tenía plata y te pidió todo su dinero ¿saben cómo está destruido también por su sufrimiento, que para mí no lo puede tener. El dolor que tiene es eterno. Más que esto corresponde que tenga angustia y congoja aquel que transgredió la palabra de Koyorohu. ¿entienden lo que dice acá? imagínense cualquiera que perdió todo su dinero, toda su fortuna. Entienden lo que dice acá Barminan, barminan.
Speaker 1:Imagínense cualquiera que perdió todo su dinero, toda su fortuna. ¿cómo se siente? ¿Cómo se siente? Está destruido, angustiado. Barminan, no hables con él. De por vida. Ya Es un duelo de por vida.
Speaker 1:Acá, dice Aham, más que esto, tenés que sentir por un abón que hiciste y a pesar que te arrepentiste del abón y te dolió. Pero el dolor que sufriste por el abón es como perdiste un billete de 100 dólares, a diferencia de si hubieras perdido toda la fortuna que hubieras sufrido en serio con el abón. Tenés que sentir más de lo que sentís una persona novena queiera perdido toda la fortuna que ahí hubiera sufrido en serio Con el abón. tenés que sentir más de lo que sentís una persona novena que ha perdido toda su fortuna, mientras no llegamos al nivel del iagón de la angustia por haber cometido un abón que dice a carra, al perno y a una, entonces todavía no cumplimos con el nivel de teshuva de arrepentimiento que corresponde. Mientras no llegamos a ese nivel de iagón de angustia, todavía falta, todavía falta. Por lo tanto, una persona que pecó le hizo abonot de manera natural. Cuando lo ves, tenés que verlo acongojado, cabizbajo, con cabeza agacha. No puede estar saludando como si fuera Juan de los Palotes. Muy difícil. Me escriben yeah, maybe, pero que hay que llegar. Le va a contar de mí. A veces digo algo que después siento una angustia profunda de que, por qué hablé esa palabra, por qué lo dije? bueno, eso es lo que hay que llegar. Y tenés que sentir eso. Cada Kipur, por todos los abonot que hiciste en tu vida, a pesar que el Kipur anterior ya lo sentiste, por los abonot anteriores al Kipur anterior, mi pecado está frente a mí eternamente. Este es el punto del no valió la pena. Tenés que sentir que no valió la pena. No lo vale. No lo vale.
Speaker 1:Miren, hay una gemela en Baba Batra. La fa'in heta mutbet Dice así Amar bishamuel, bar nahman, amar biyohanan, dijo el bishamuel. ¿qué dijo el biyohanan? ¿Má? y dígte Alquien me lo miró a Mosulín hubo un hechbon. Hay un pasuk que está en, en, que es algo que dijo no viene al caso, es sobre una guerra que había entre Sihón y Moab. Viene al Gemara y explica este pasuk, una alegoría a otra cosa que nada que ver con lo que está hablando ahí de una guerra entre Sihón y Moab.
Speaker 1:Por eso dicen los gobernantes vengan a hacer, vengan a la ciudad de Hezbon significa hacer cuentas. Dice Moshe Lim. ¿quiénes son los gobernantes? Elua Moshe Lim, beis Ram. Entonces, aquellos que gobernantes? Elúa Moshe Lim, ve Yisram. Estos son aquellos que sí logran gobernar a Suíza y Cerará, que ellos lo dominan, los santiqim.
Speaker 1:Vamos a la ciudad de Hezbon. Que la llamarás una de las épocas? que a la otra? le dice el nombre de la ciudad de Hezbon. Está haciendo alusión a Hezbon, está haciendo la opción, la cuenta del mundo. ¿cuál es la cuenta del mundo? vengan y hagamos la cuenta, la rendición de cuentas, el balance de toda la vida, de todo el mundo.
Speaker 1:¿cuál es el balance? lo que perdés cuando haces una misbah en relación a lo que ganás cuando haces una misbah? te abstenés de hacer un abón, es una misbah lo que estás haciendo. ¿qué perdés? y te perdés de hacer el abón? te perdés de hacer el abón, pero fíjate lo que ganás después. El balance correcto es ver el mundo con una visión macro, pero fíjate lo que ganás después. El balance correcto es ver el mundo con una visión macro. No veas el mundo con una visión limitada de lo que tenés adelante. No veas el mundo con el placer de la bonita, no calmate, fíjate la cuenta que viene después. Si vas a pedir ahora, cuando vas al restaurante, bife a la calabresa, que es el plato más caro, no sé lo que es bife a la calabresa, pero digamos también eso me ocurre decir Sabés que al final la cuenta tiene que pagar Sejara verá quién es del Senado. El placer de una boca es esa hora. Evaluarlo con lo que perdés después. Ten en cuenta lo que viene después. No veas nada más. El momento ahora, el instante de ahora, sin evaluar con lo que viene después. Ese es el balance del mundo. Esto es bueno, esto, esto, todo lo que acabo de decir, es lo que hay que sentir cuando uno dice el viduy y cuando uno hace el teshuva. Por lo menos una vez, cuando decís el viduy, decís Ana. Sentí. Cuando decís el Riduy, decís Ana. Sentí. Cuando decís Veloz Shabal Anu, no valió la pena. No valió la pena, it didn't worth it. No lo vale, no lo vale, tienes que sentirlo. Y ahí sí te vas a angustiar y a congojar. Este es el punto del Viduy. Este es el punto del Viduy. Rabbenu Arizal instituyó decir el Viduy en toda la tefilot, pero el día de Kipur, la parte fundamental, no la parte, una de las partes fundamentales de toda la tefilá, es justamente el Viduy que seales de toda la tefilá. Es justamente el viduy que se dice en todas las tefilot, en la amidad y en la hazara del hazan. Y cuando le dicen hazan, vos también tienes que pararte y decir anda junto con el hazan. O sea en total, decir 10 veces señores, ya me pasé del momento. Bueno, un aviso importante. Vedrashem, el evento de la presentación del libro va a haber un pequeño cambio de fecha. En vez de ser el lunes 20 de octubre, va a ser. Quiero estar seguro, no quiero equivocarme, equivocarme, va a ser. Ahí está el miércoles 22 de octubre, miércoles. Ahí estamos, miércoles 22 de octubre. Hay un casamiento, hay un compromiso. También hay un casamiento el día lunes que yo quiero participar. Tengo que participar, quiero participar Pequitzú, en síntesis, miércoles. No sé quién es Claudio XVI, pero me tienen que enseñar cómo se hace para el aplauso. No sé, claudio XVI, usted hace cuatro cambios. Antes no era Claudio XVI, también Alberto, pero no tiene que saber a todos los corazóncitos. Miércoles 22 de octubre, bebbé de la Shem en Macomcheli, cito en la calle Tucumán, no sé qué número pregunten. No sé dónde es el número exacto Tucumán y Yanchoré, no sé dónde, justo entre Yanchoré y Yanchoré, a las 20.15, 20.15, 8 y cuarto de la noche. ¿está clarito? Es después de Simantora, la semana después de Simantora. Miércoles 22 de octubre, 30, 70,. Ahí está La calle Tucumán. 3070,. Probablemente venga gente del exterior. Sí, señor Zabag, probablemente venga gente del exterior. Puede venir tranquilo, está bien, es un boleto, es una minucia, no es grave, está bien, venga a visitar un poco a su familia, ¿ok? Probablemente venga gente del exterior. Bedrasen. Bienvenidos todos los que vengan. Bedrasen. 20.15, miércoles 22 de octubre. Señores, no sé quién es Saifo. Bueno, todos los corazoncitos y los aplausitos y los cositos alguna vez me van a enseñar cómo se hace. Enrique. Salom Alejem, salom Alejem a todos, salom Alejem a todos. Florinda Abusdinek, emi Abusdinek, salom Alejem, salom Alejem. Bienvenidos entonces. Salom Alejem a todos. Salom Alejem, salom Alejem, salom Alejem.