Perashat Jukat: Es tan importante hacer Kidush Hashem ?

Perashat Jukat: Es tan importante hacer Kidush Hashem ? - Rabbi Itzjak Sajua Mizraji

Transcript

El Pecado Que Cierra Israel

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Y dice el Señor a Moshé y a Aarón. Y dice el Señor a Moshé y a Aarón. Y dice el Señor a Aarón. Hubo un shiur que hablamos sobre cuál fue el abón que hizo Moshe Rabbeinu, por el cual Akos Barukun no le permitió entrar a la tierra de Israel. Es otro shiur ese. Sea cual sea el motivo histórico, del pecado de Moshe Rabbeinu, si porque le golpeó a la piedra en vez de hablar, o como hizo el Rambam, que se enojó, no corresponde que se haya enojado, también, sea cual sea el motivo, Koyorohu Iní dice, dijo a Koyorohu Moshe Aarón, ya lo he mantendí, por cuanto que ustedes no tuvieron fe en mí, no creyeron en mí, no tuvieron fe en mí. Le haqdijeni en eb en Israel. para la traducción de la cristiana significa santificarme una traducción un poco incómoda la traducción sería elevarme a los ojos del pueblo de Israel por eso ustedes no van a traer a este pueblo a este pueblo a la tierra que yo les voy a dar o sea el pecado de Moshe y Aarón fue que no hicieron Kiddush Hashem ¿qué significa que no hicieron Kiddush Hashem? voy a decir lo que dice Rashi por ejemplo Rashi dice si ustedes hubieran hablado a la roca el problema era que vino a Israel como Fayeze Miriam ya deja de existir el aljibe el aljibe de agua que se trasladaba con ellos, no había agua. Estaban en el desierto. Ven y se le quejan a Moshe Rabbeinu. Entonces Moshe Rabbeinu le dice a Moshe Rabbeinu, hay una roca ahí, andá y háblale a la roca y va a salir agua. Moshe Rabbeinu va, se confunde cuál es la roca, le habla a otra roca, no sale agua, pensó, hay que golpear. Agarra el bastón y golpea y ahí sale agua. Dice, si hubieras hecho lo que yo dije exactamente, hubieras confiado en mí, que había que hablar nada más, hasta que encuentres la roca no vas a empezar a golpear, a Mishra hubiera visto que con hablarle a la roca nada más, la roca cumple lo que se le pide. Entonces, si lo hubieran hablado a la roca y hubiera salido agua, hubiera sido yo O sea, el pueblo si lo había visto, miren lo que es la grandeza de Kodosh Baruj Hu. Si una roca que no escucha ni habla, ve no salir de Parnassá y no necesita Parnassá. Cumple la palabra Kodosh Baruj Hu y le hablan a la roca nada más y sale agua. Mucho más y mucho más tenemos nosotros que cumplir la palabra Kodosh Baruj Hu. O sea, el error de Moshe Rabbeinu el pecado de Moshe Rabbeinu fue no haber elevado el nombre de Koshor Hu a los ojos de Am Israel cuando una persona tiene la posibilidad de hacer Kiddushem Shamaim señora Tamara, ¿qué está haciendo?

La Roca Y El Nombre En Alto

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Sí, corresponde el balance, déjelo para después. Cuando una persona tiene la posibilidad de hacer y no lo hace, se perdió una de las misbotas más importantes que hay en la Torah. A tal punto... Fíjense, ¿cuál fue el pecado de él? ¿Cuál fue el hecho del pecado? No viene al caso. La trascendencia del pecado fue que el pobre Israel podía haber aprendido de vos, podía haber aprendido, y fíjense lo que es la grandeza de Cochonjú, elevar el nombre de Cochonjú ante la gente. ¿Está bien? Un ejemplo digo, si un Yehudi, ¿está bien? Un Yehudi, hay una contadora Yehudía, ¿está bien? y es derecha, hace las cosas bien. Y la gente dice, mira, como una contadora. ¿Cómo se llama? Se llama el nombre de Yehudi. Está elevando el nombre a Koyorujú en el mundo. Esa elevación espiritual de Koyorujú, esa, digo, santificación, que no es la traducción literal, el elevar el nombre a Koyorujú, ¿ok? Esa santificación es algo de las misotmas sublimes que hay, a tal punto que hay... Otro rací en Perazat Balotejá. Perazat Balotejá viene del pueblo. Estamos en año dos. El cuento del agua fue en el año 40, cuando están por entrar a Israel. Estamos en el año 2, el pueblo de Israel se queja y estamos ya hartos de comer man. Todo el día comemos man, man y man. En Israel comíamos abatiaín, sandía, pepino, todo. Acá todo el día man, ya nos sale por la nariz. Se quejaron. ¿Queremos carne? En Israel había pescado. Se quejaron, empezaron a gritar. Y... Le dice a Moshe Rabbeinu, le voy a traer carne para que coman. No van a comer ni un día ni una semana. Van a comer carne hasta que les salga de las orejas. Que les salga de las narices. Que ya la gente les hará, que ya les dé asco de comer tanta carne. Entonces Moshe Rabbeinu ahí dice un pasú que está emperallando a lo tejá. Y dijo Moshe, 600.000 personas es el pueblo este que yo estoy. acá adentro. ¿Pudiste que le vas a traer carne? Y van a comer un mes entero. Que sacrifiquen todo el ganado que tienen. Y va a ser suficiente para que ellos coman carne un mes seguido. Si les traemos toda la pesca del mundo, todos los peces del mundo, ¿va a ser suficiente? Este Pazuk tiene dos explicaciones muy diferentes una de Rabbi Akiva y una del alumno Rabbi Shimon Bar Yochai Rabbi Akiva se o Pablo Misrahi se está durmiendo totalmente Rabbi Akiva dice bueno aparenta Shiozaki ya se durmió del todo no diga no ya está sí Estas son las cuatro cosas, una de las cuatro cosas que el maestro lo interpretaba de una manera, Ravishimon de otra manera. Aparentemente Moshe Rabbeinu acá, en el Pazuk este, está dudando de la capacidad de Akocho Arjú de hacer una maravilla. ¿Qué le está diciendo? Acá hay un pueblo de 600.000 personas, ¿dónde va a traer carne para todos? Akocho Arjú después le contesta. Allá la gente, Akocho Arjú no tiene posibilidad de hacer lo que quiere. Akocho Arjú está limitado en hacer cosas. ¿Está bien? ¿Dónde va a haber tanta carne para todos? ¿Dónde se puede traer tanta carne para todos? está dudando de la posibilidad de hacer un súper milagro y traer carne para un pueblo de 3 millones por un mes seguido. Y le preguntan así, si así es el tema, como yo le digo, dudó de la posibilidad de hacer un milagro y traer carne para todos, ¿cuál abono es más grave? ¿Qué pecado es más grave? ¿Yo o Shimona Amorim? ¿Este pecado O el pecado de golpear la roca. Seguramente esto es más grave. Acá está dudando de la posibilidad de que yo lo haga ser un milagro. Está desconfiando de la capacidad de que yo lo haga ser un milagro. Esto es más grave. Pero hay una diferencia. Allá en lo de la roca, era delante de todo el pueblo de Israel. Acá no es delante de todo el pueblo. Es entre voladoras mías nada más. No lo castigó. Allá cuando es delante del pueblo y entonces al ser delante del pueblo se privó de hacer un Kiddush en Shamaim, de hacer una santificación del nombre de Hashem, no se lo perdonó. El Mishmon explica diferente. El Mishmon no interesa. El Mishmon por ahí explica de otra manera. Pero para el punto que estamos hablando me interesa la interpretación de la Rebeca Kiva. Surge de esto que estoy diciendo ahora que el El error de Moshe Rabbeinu y Aarón por el cual no entra en la tierra de Israel es por el hecho de que podían haber santificado el nombre de Boreolam y no lo hicieron. Podías estar en un lugar que la gente diga, mira que bien que se comporta ese señor, ese Yehudi. O si una persona usa el kippah, mira que correcto que es esa persona, esa actitud que tiene. Y no lo hiciste. Ese fue el abón de Moshe Rabbeinu. La pregunta es, ¿tan grave es esto? ¿Tan grave? para atender la trascendencia de la gravedad que por eso Moshe Rabbeinu no entra

Carne Para Todos Y Duda

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a la tierra de Israel, fallece afuera, está enterrado en Jordania y también a Harón. Tan grave. Bueno, para explicar esto tenemos que explayarnos un poco. Espero que me sea suficiente el tiempo. Hay una pregunta, son dos preguntas en realidad. Hay una pregunta sobre por qué Acoyo Rojo creó el mundo. No tiene lo que hacer, está aburrido. Acoyo Rojo es la perfección, el todo, la plenitud. No existe nada fuera de él. En un momento determinado dice que hay que crear el mundo, voy a crear seres humanos. ¿Para qué? ¿Para qué? ¿Para qué hace falta crear seres humanos? ¿Con qué objetivo? Y la pregunta que viene es la que viene después. Y una vez que crea almas y seres humanos, ya nos creó, ¿está bien? Hay almas. cada uno de nosotros, antes de venir al mundo, estaba nuestra neyama, nuestra alma, ahí en el cielo, en un lugar súper elevado, bajo el trono de Acoyorujú. Ya que creó el mundo, están las almas ahí en el cielo, disfrutando de estar al lado de Acoyorujú. ¿Para qué hace falta que las almas bajen a este mundo material? Donde hay abonot, hay pecados, uno puede estar escuchando shiur y en vez de escuchar shiur se pone a trabajar, a hay un montón de cosas que se puede hacer acá. Sí, exactamente. Hay un montón de cosas que se puede hacer acá. Hay ababrón que se puede hacer acá. ¿Para qué más bajar al mundo? ¿Está bien? La respuesta a estas dos preguntas son una de las bases, miren lo que quiero decir, las bases de donde comienza la Kabbalah. Sobre el por qué. La Kabbalah, en cierto modo, es la metafísica, el por qué de las cosas. Cuando vos estudias Torah, la Torah no te dice en ningún lugar por qué no se puede comer carne y leche. en ningún lugar. Si no, no coma carne y leche. ¿Por qué? No interesa, eso no es un tema. Están las leyes de qué es que no se puede comer carne y leche. Mire, si se mezcló una gotita de leche acá, el cuchillo del tenedor de leche que no se mezcle con el otro. Las leyes de cómo es la... La interpretación de las leyes, de cómo hay que hacer, pero el por qué, por qué no se puede comer ni leche, no figura en ningún lado. ¿Está bien? Señor, usted, no sé, no puede comer jamón, no puede comer cerdo, ¿y por qué no puede comer? Está riquísimo, debe ser rico, no sé. No puede comer jamón, ¿por qué? No dice. Dice nada más, no se puede comer jamón. El por qué de las cosas está en la Kabbalah. Y la primera pregunta, el primer por qué, Donde empieza todo es ¿por qué Ako Yorujú crea un mundo? ¿Qué necesidad tiene de que haya seres humanos? ¿Está bien? Y una vez que los crea y crea almas, ¿para qué tiene que crear un mundo material que es aquí abajo?

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Bueno,

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Estas dos preguntas, los que hablan, aparte de que figuran en la Kabbalah, los que hablan en un libro que no es Kabbalah específico, sino desarrolla conceptos de Kabbalah, es un librito chiquitito, que se llama Derech Hashem. A todos los que en Argentina hay muchos cursos de mujeres para estudiar no sé qué libro, no viene al caso, este libro sería interesante que lo estudien todos. Derech Hashem de Rambero Mollet, Haim Lutzato. Derech Hashem. No es un libro fácil, no es un libro fácil, hace falta alguien que lo enseñe, ¿está bien? Pero en cierto modo es la base, la base del porqué de las cosas. Shira lo terminó ahora hace poco con enamorada, hicieron una fiestita porque terminaron del Hashem, estaba feliz de la vida. Bueno, este es el libro uno del bimoshé Haim Luzzatto. Haim, de Italia, fallece más allá por el año 1740, más o menos. Sí, 1740. Segundo libro, ustedes saben que hay un Biósef Karo, el que escribió Shoharu, estudiaba constantemente mucho Mishnayot de memoria. Zaki ya se durmió total. Y pues cierra los ojos. Si cierra los ojos, entonces hazutomo hiyah alaf. El biosef Karo estudiaba Mishnayot mucho de memoria, constantemente. Cuando una persona cumple una Mishnah, esa Mishnah crea un ángel. Estas mishnayot que estudiaba Rebíosef Karo, constantemente estudiaba, se creó un ángel. Ese ángel hablaba con el Biósef Karo. Ese ángel creado por las misioneras que él estudiaba hablaba con el Biósef Karo. Y hay gente que estaba alrededor de él cuando escuchaba y esa gente, estamos hablando de gente muy elevada, y la gente escuchaba cómo el ángel hablaba con el Biósef Karo. Y parte de esas cosas que le decía parte de esas cosas que les decía, se escribieron y se recopilaron en un librito chiquitito que se llama Manguil Mecharim. Y en las primeras partes de ese librito chiquitito, El Maguid, el mal ángel, le dice a Yosef Karo, sobre la pregunta que preguntaste, ¿para qué era necesario que Dios baje almas a este mundo? Las respuestas son, bueno, vamos a hablar. Vamos a empezar por el principio. En el Ter Hashem, capítulo 2, lo voy a hablar de adentro. Dice así, Betajlita vería sobre el objetivo de la creación. ¿Para qué Dios crea el mundo? ¿Para qué es necesario que exista Sahúa Mizrahi, Ezra Talgam, Claudio Dabaj? El señor Haboba... Bueno... Alexis... Ponga la cámara... ¿Para qué es necesario? Entonces dice así... Enrique entró tarde... Dice... El objetivo de la creación es... Cuando alguien es... Perfecto... ¿Sí? Quiere en algún momento... Y tiene toda la plenitud y toda la perfección. Quiere dar de esa perfección de él. Hacia otro. Hacia el prójimo. Hacia alguien que esté fuera de él. El objetivo de la creación. Quiere hacer el bien a algo que esté fuera de él. Para hacer el bien a algo que esté fuera de él. Primero tiene que crear algo fuera de él. Los humanos. Ahora, si yo creo en el ser humano, y le hago el bien, le hago el placer, lo hago disfrutar, todavía ese disfrute no es absoluto. Me explicaron por qué. Si yo voy a la casa de alguien, invitado, Paso ahí un mes en la casa de alguien, de invitado, me atiende como rey. Eso que estoy comiendo, donde estoy durmiendo, pernoctando, pasando el tiempo, es todo regalo. Mi placer disfruto, pero es limitado, porque eso que estoy obteniendo placer es un regalo, no me pertenece. Cuando alguien te regala algo, un hijo que el papá lo mantiene, somos un hijo grande, que el papá en un momento lo mantiene el hijo en cierto modo le da vergüenza al padre, me tengo que mantener solo no corresponde que mi papá me mantenga o sea, cuando yo disfruto cuando yo tengo el beneplácito de alguien y disfruto de ese algo que alguien me da pero no es algo que me pertenece no es algo que me lo gané con el sudor de mi frente no tengo dignidad no tengo el placer de comer algo que es mío con mi dignidad placer absoluto es cuando vos trabajaste te mataste hiciste el balance, te salió bien, no en tiempo del shiur, pero hiciste el balance, ganaste lo que corresponde por ese trabajo que hiciste, vas y compras, aunque sea un mendrugo de pan, y comes tu pan, ahí el placer es absoluto, porque te lo ganaste. Esa es la dignidad del trabajo, ¿correcto? Entonces, para que ese algo, para que ese algo tenga el placer absoluto tiene que ser el dueño El dueño de ese placer se lo tiene que haber ganado. Se lo tiene que haber ganado. Vean la verdad dentro del Maguid Mecharim. El Maguid Mecharim está escrito en arameo y hebreo mezclado. El secreto del tema es de lo que vos solés preguntar Por cuanto que el alma de nuestros ancestros, nuestros padres, o sea, de los sadiquín, de Am Israel, estaba abajo del trono de Akosor Hu, en el lugar muy elevado en el cielo. ¿Por qué era necesario que vengan al mundo acá y estar acá en el mundo? ¿Para qué hace falta? Las dos respuestas que vos solés dar, las dos son verdades. Primera respuesta. Dice, el alma hasta que llega al mundo, antes que llegue al mundo, son como quienes tienen placer del pan del rey comen del rey sin haberlo trabajado, sin haberse dado servicio, sin ganarse

Por Qué Es Tan Grave

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ese pan. El alma en el Shamaim, antes de venir al mundo, tiene vergüenza De comer pan, de tener placer de Kosh Baruj Hu, sin haberse ganado ese mérito, sin haberse ganado ese placer. Y por eso el alma, cuando está arriba, quiere venir al mundo, tiene ganas de venir al mundo. Porque cuando me dice al mundo, acá cumplir mis votos, no es simple, no piensen. Cumplir mis votos como corresponde no es nada simple. Cuando no cumplís mis votos podés hacer lo que se te antoje. Y estando acá tenés que estar bombardeado constantemente en abonón, en cosas que hay en el mundo que no corresponde hacer, vos tenés que privarte de hacerlas y tenés que seguir el camino de la Torah. O sea, acá te ganás el servir a Ko Yorujú. Porque hay un montón de incentivos para no servir a Ko Yorujú y hacer lo que se me dé la gana. Y hacer lo que hay en el mundo, ahora que está en auge y en boga en hacer cualquier cosa. No, yo estoy en el camino de la Torah. ¿Está bien? Bárbaro. Una vez que viniste acá, ese bien que hiciste, que es absolutamente libre albedrío, lo decidiste vos, llegas al Shamaim y te ganaste ese bien que te dan. No tenés vergüenza ya. Entonces dice... Muy bien. Ve tú Segunda respuesta El malak le dijo Dice el alma Antes de venir a este mundo Estaba en un universo determinado Debajo del trono de Boreola Después que viene al mundo Y la pelea aquí abajo La pechuga aquí abajo Está bien Acá tuviste que, no es fácil. Y te sobrepusiste a todos los Nishonotka de acá abajo. Y lo cumpliste. Cuando subís al Shamaim, de vuelta, después de que uno fallece, después de 120 años, volvés a un nivel superior al nivel de donde estabas antes. No solo que ahora es ya con dignidad, también es un nivel superior. ¿Está bien? O sea, en síntesis, todo el objetivo de la creación, ahora voy a explicar algo más para que me entiendan más, que dice acá el Ramjal. Es lo profundo. Lo voy a leer una vez. El que la pescó, la pescó. El que no, lo siento. Este es un libro que habría que leer, que tendría que estudiar todas las mujeres en Argentina. Dice, la perfección absoluta, que no tiene absolutamente ninguna falencia, surge de esto, toda perfección que pensamos que es perfección fuera de él, no es una perfección absoluta, sino que se llama perfección en función de algo que no es tan perfecto como ello. La única perfección absoluta es Boreolam, de Alquén. Y por eso, Biot, Hefzoit, Barajletib, Luzulató. ¿Por cuánto Koshor Hu quiere hacer el bien a alguien que está fuera de él, los humanos? No es suficiente con que le haga un poquito de bien, sino cuando le haga el bien absoluto. el máximo bien que los humanos pueden llegar a, que las criaturas, la creación puede llegar a tener. Y por cuanto que el único bien absoluto es Acoyurujú en sí, no se va a cumplir esa voluntad de él de hacer el bien a otro afuera de él, sino que éste reciba el bien absoluto. ¿Y cuál es el bien absoluto? que esté apegado a él, a Boreolán, porque es el bien absoluto. A ver si se entendió. Koyorujú quiere hacer el bien a algo que esté fuera de él. Siendo que la perfección absoluta es a Koyorujú. El máximo bien que puede tener esa criatura fuera de él es que se apegue a Boreolán mismo, porque él es el bien absoluto. Y la manera de apegarse a Boreolán, de elevarse, es cumplir Torah Om Yisvot. Entonces, la Torah Om Yisvot, el objetivo es el apegamiento ahora hablamos y ese apegamiento es justamente el bien absoluto que es el disfrute absoluto que hay en el Shamaim ¿se entendió? ¿se entendió señora Tamara? ¿sí? Enrique entendió perfecto ahora seguimos un punto más surge de esto que todo el objetivo de la creación

Para Qué Crear El Mundo

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es que el consuelo del mundo es que la creación toda se eleve a un pegarse a Ko Yorujú porque eso es cuando ya toda la creación todos los seres humanos tienen el bien absoluto que es a pegarse a Ko Yorujú ¿y cómo hace toda la creación para pegarse a Ko Yorujú? ahí estamos llegando ya al punto fundamental cuando hay que cuando en ese mundo Ko Yorujú crea cuando en ese mundo Ko Yorujú crea que es algo que está en cierto modo externo a él hay una persona que en nombre de acoyo arujú un judío una persona tiene equipa alguien que en nombre de dios actúa como corresponde Una vez, cuando estuve la última vez en Buenos Aires, yo estaba yendo al colectivo, bajé del colectivo, calle Las Heras, allí estuvo una persona mayor, estaba cambiando la llanta del coche. El tipo no puede cambiar la goma del coche, es una persona mayor. Yo estaba con sombrero, lo quise ayudar. Sí, yo tampoco estoy para cambiar la llanta del coche, ya pasé la edad esa. Intenté ayudarlo. Dijo, no se preocupe, yo me arreglo solo. El hecho mismo, y lo quise ayudar, en serio, no el teatro. Me dio lástima. El hecho solo. de estando con Kipá esto tanto sea Kipá con Kipá o sin Kipá no me da el caso el hecho solo de estando con Kipá vas y quieres hacer un bien al prójimo estás elevando el nombre de Boreolam en el mundo estás elevando el mundo hacia Boreolam y esa elevación espiritual que le haces al mundo todo es el subrayado y con comillas, y con highlights. ¿Cómo se dice highlights? No sé cómo se dice highlights. El objetivo de la creación. Con esto se entiende por qué fue tan grave el castigo al pecado de Moshe Rabbeinu, que Moshe Rabbeinu no santificó el nombre de Boreola. Podías hacer que todo el pueblo en negrita, no, no se dice en negrita, tiene una palabra más en negrita. Por eso es que Moshe Rabbeinu, al tener la posibilidad en un momento de que todo el pueblo de Israel vea según el Rambam que el pecado de Moshe Rabbeinu fue que se enojó que se puso nervioso resaltado, ahí está, eso me gusta más que el pecado de Moshe Rabbeinu fue que se enojó todo el pueblo de Israel ven que Moshe Rabbeinu está en una situación difícil hace falta agua para todo el pueblo Moshe Rabbeinu se enojó así explica el Rambam así explica que le golpeó a la roca en vez de hablarle podía hacerle haberle hablado a una piedra y de la piedra empieza a salir agua y no agua manantiales de agua, un río de agua y el pueblo de Israel podía haber visto mirá vos una roca, escucha la palabra una piedra esa elevación espiritual que podías haber hecho en el pueblo de Israel y no la hiciste te abstuviste de hacerla, te abstuviste de hacer que el objetivo del mundo, porque para eso Gozhor Hu creó el mundo, se cumpla como corresponde, dice Gozhor Hu, señores, el castigo de esto es que ustedes no entran a la tierra de Israel. ¿Qué surge de todo esto? De esto surge la trascendencia absoluta y Barbenán el pecado grave que es hacer si vos profanás el nombre de si vos sos una persona judía tenés que hacer la cosa derecha actúas incorrectamente Actuas incorrectamente. Vas con kippah. El que quiere ir con kippah que vaya. No es obligación. Le digo claro. No es obligación. En absoluto. ¿Querés ponerte kippah? Si estás al nivel de kippah, bárbaro. Si vas a ponerte una kippah, tenés que ser, ¿sabés qué? Una dama. Un señorito inglés. Derecho. Tenés que pensar en los demás constantemente. Tenés que ser la perfección de persona. Si sos perfección de persona y la gente lo ve... Pero si en vez de hacer las cosas correctas... Hacer las cosas torcidas... Y la gente dice... Mira, este yudí... Tiene equipa... Estás haciendo el abón más grave... Todos los abonot que uno hace, todos, comer lo que no se puede comer, estar con mujeres que no se puede estar, todos los abonot. Cuando uno hace teshuva, tiene un poco de sufrimientos en el mundo, y surim, llega a Kipur, se le perdona. Solo un abon, no se le perdona hasta la muerte. Hasta la muerte, cuando se arrepintió, lloró, hizo bituy, le duele lo que hizo, se arrepiente. Todos los abonos se perdonan, excepto uno, Ailu Lashem. Ailu Lashem se perdona recién cuando llega la muerte. Rambénu Yoná, en Sahara y Teshuvá, dice que Hilul Hashem tiene una manera también de soslayarlo, que se perdone el amón sin llegar a la muerte. ¿Cuándo? Cuando usted hace Kidush Hashem. Hiciste Hilul Hashem, te portaste mal. En la contrapartida, si ahora empezás a portarte bien, la gente

Pan De La Vergüenza Y Dignidad

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dice, mira cómo se comporta. Mira, esto es una persona. Hay una mujer acá... Israelí que habla árabe, fluido, y puso en el YouTube, no sé, un video en Instagram, no sé en qué, de un señor árabe viejito que dice, arrepentido, cómo nos portamos mal con los Yehudim en Irak, en Bagdad. Él dice que en la época de 1910-1920, la población de Bagdad era mitad judía, mitad musulmán. Cuando se crea el Estado de Israel, obviamente ya empezaron los conflictos y se le permitió a los judíos emigrar, venir a Israel, ir aquí. Y la población musulmán, lo dice el árabe, Y que cometimos el grave error de robarles, de quitarles y de querer que se vayan. Y ellos eran derechos, eran correctos, lo dice el árabe, o sea, algo real. Este videíto en Instagram generó un montón de gente a favor y un montón de gente antisemita en contra dentro del pueblo árabe, ¿está bien? O sea, en todos lados hay buenos y malos, es así. Pero eso que haya un señor que diga que ha arrepentido, dijo yo también fui parte de los que robó, de los que ellos dejaron. El hecho de que haya una persona que esté hablando de lo correcto que eran los yudíes cuando estaban en Irak, eso es que no hay. El hecho de que haya una persona... Le voy a decir un ejemplo. Cuando yo estaba en el secundario, Tenía un amigo, no yudí, que hasta ahora tengo relación con él. Quinto año. O sea, quinto año son 16 años. A este buen amigo le agarró apendicitis. Le operaron en el Churruca. Hospital Churruca. Yo en mi vida sabía dónde quedaba el Churruca. Lo único que sabía, abrigué, tendría que tomar el 101. Bueno... Fui a visitarlo en Churruca, después de la operación. A él le encantó que lo fui a visitar. No tenía papá ese amigo. O sea, el papá lo abandonó, vivía en Alemania, qué sé yo. Fui el único compañero de la división de la clase que lo fue a visitar. Hasta hoy se lo recuerda. Yo no fui ni por Kiddushim, fui porque a mi amigo que es jazito, se operó el apendicite ahí en el Churruca, lo fui a visitar. Eso es Kiddushim Shammai. Cuando haces las cosas bien, eso es Kiddushim Shammai. Y es la misbah más sublime, más sublime que hay en el mundo. Hay un pasuken, fíjense, lo voy a leer del Ramban. En el Ramban, Rabí Moshe Benazman, ustedes saben que en el año 1263, el rey Jaime I de Aragón, de España, Jaime I de Aragón, obliga al Rabí Moshe Benazman a que tenga una discusión con un cura sobre religión. siempre los Rabbanim estaban reacios a hacer estas discusiones porque las consecuencias siempre eran nefastas si ganaba el Rab tenía que irse del país porque lo quería matar si perdía ya tenés que convertirte o sea, no tenía sentido pero el rey lo obligó y ...tenía que comparecer... ...entró un cura que era un yehudí converso... ...y la discusión el Rambam después la transcribió... ...hay un libro que se llama... ...La Discusión... ...Rambam dijo transcribí exactamente... ...lo que pasó en las discusiones... ...por supuesto que a posteriori... ...Rambam tuvo que emigrar de España... ...vino acá a Erez Israel... ...y falleció, no se sabe dónde está la tumba de él... ...muy bien... ...es más, cuando vino acá a España... El rey para que pueda venir, le tuvo que dar plata para que pueda venir. Y esa erogación en el tesoro de Jaime I de Aragón está asentada en los libros de actas del reinado de España. Bueno, previo al día de la discusión, que no sé qué día fue, o que fueron cuantos días también, el Ramán da una derashá en el Knis Shabbat anterior para dar fuerza a la gente que sepan que la Torah nuestra es la verdad. Esa derashá se llama Torah Tashem Temimah. La Torah de Borolán es perfecta, completa. ¿Está bien? Dentro de esa edad ya larga, decir un momento, escuchen bien. No hay otro objetivo en la creación del ser humano que Acoyorujú lo creó. No tiene Acoyorujú algún deseo dentro de los seres humanos solo esto

Ejemplos Reales Y Cierre Mesiánico

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que sepa la persona y le agradezca a Dios que lo creó todo el objetivo de la creación es que el ser humano reconozca a Boreolam sepa, esté al tanto y que diga Boreolam, gracias este es el objetivo de toda la creación entonces si alguien en el mundo llega a esa finalidad y dice mira que bien se comporta este Yehudi y gracias a eso ve hay Dios en el mundo estás cumpliendo el objetivo de la creación capítulo 43 capítulo 7 hay dos explicaciones trae el Radhakar voy a decir la segunda toda la creación que la hice en mi nombre Todo lo que se llama en mi nombre, toda la creación. Lo creé para mi honor. Lo creé y lo hice. O sea, Goyorhu hizo toda la creación para que la creación en su totalidad reconozca, vea la existencia de Goyorhu. Este es el objetivo de la creación. Cuando vos haces que cuando haces que alguien de toda la creación, toda, Diga, este es el pueblo de Bola Golan, hay Dios en el mundo. Estás haciendo que la creación en general cumpla su objetivo. Después de toda esta explicación, entendemos un poquito por qué fue tan grave el castigo a Moshe Rabbeinu. pudo santificar el nombre de Boregolam y no lo hizo. Podía, según el Rambam, en esa situación difícil, no enojarse. Y a Miserable hubiera visto, mira lo que es Monserrat Beno, en una situación de aprieto, no pierde los controles, no pierde los cabales, no se enojó. Y según Rassi, fíjate una roca, Monserrat Beno le habló y salió ahí un manantial de agua, hablándole nada más. Entonces a mí se me dice, si una roca cumple el brazo de Goyorgún, nosotros más y más, se hubiera elevado el nombre de Boreola. Ese es el objetivo. Señores, bachalón, me tengo que ir al NES ya mismo. Es una belleza, lo tienen que ver. Dentro de 20 minutos más o menos, exactamente 20 minutos, sale el sol. Esperen, ahí está, lo van a ver. Ahí está, ahí lo tienen. a estar gratuitamente sin tener que venir acá en 20 minutos sale el sol aquí en Yerushalayim señores les voy a decir algo que no sé si lo tengo que decir yo creo que era época de que venga el Mashiach y no se dio por Abonot que Amistral hizo aquí en Tierra de Israel, no viene al caso. Después que dije esto que acabo de decir, me dijeron que Rabdan Segal, un grande, dijo exactamente lo mismo. Siento que, ojalá no termine la historia esta, no sabemos lo que va a pasar. Todavía no llegamos al fin del libro. Pero yo siento que estábamos en los umbrales del Mashiach y perdimos la oportunidad. ¿Por? Errores del pueblo de Israel, aquí en Israel, no viene al caso. No viene al caso ahora de decir cuáles son los errores que yo considero que fueron errores. Pero fue un fisfus, una lástima. Perdimos la oportunidad. No sé si la perdimos porque todavía estamos a tiempo. Todavía no terminó la historia. Vamos a ver lo que va a pasar. Pero ves, Hashem, que pronto todos juntos, juntos, despiertos, despiertos aquí. Abra los ojos, quiero ver los ojos grandes. Ahí está. Ahí está, sí, mirándome, míreme. Estoy mirando. Que vendrán pronto todos juntos. Veamos la GULA como corresponde.